硇矶喽嗬飞系拿怂技剑荚诙龉淼馈Ｊ裁丛颍刻安_痴慢没有断掉，贪心堕饿鬼。纪晓岚是非常喜欢开玩笑的人，而且有些玩笑开得很过分，当时是博得大家一笑，自己觉得很快乐，后果不好。他懂不懂这些道理？懂！克服不了自己的烦恼。人要厚道，厚道的人生天，纵不生天也不失人身，来生还能到人道，还能享人间富贵。这些大道理他虽然懂得，但是在日常生活当中疏忽了，这造业；造的业，没有不受果报的。我们看了、听了，要提高警觉，如果不能够把贪瞋痴慢看得淡些，我们将来的果报也是在三途。
得人身的标准是五戒十善，我们想一想，冷静想想，从早到晚，从初一到腊月三十，我们起心动念，处事待人接物，我们做的是善多还是恶多？纵然行为上没有造杀盗淫，杀盗淫的念头有没有生？有没有起来？蚊虫蚂蚁这些小动物，有意无意往往就杀它，有没有这个行为？我们常讲有没有喜欢贪小便宜，占小便宜这个行为？口过更不容易守，意里面的贪瞋痴，这是六道里面升沉的主宰。不贪、不瞋、不痴，这个人才能生天，佛给我们讲天道的条件：上品十善，慈悲喜舍。每一个字含义都非常非常的深，我们不但要能理解，要能落实，理解不能落实，还是要堕落。我们要懂，要认真去干，稍稍疏忽，必定又堕恶道去了。恶道容易进去，很不容易出来。这一生虽然闻一点佛法，佛说得很好，「一历耳根，永为道种」，但是李炳南老居士在《无量寿经》眉注，你们都看过，虽然种了善根，但是你还免不了多劫轮回，你还要受这个苦报。这种事情我们过去生中无量劫以来，不知道干了多少次，绝对不是说我们没有善根，我们很有善根，今天还落到这个地步，为什么？自己总得清楚。所以还要分别执著，就又错了。
真正修道人，想通了，觉悟了，欢喜吃亏，欢喜忍让，不论对人对事对物，有理无理都欢喜忍让、欢喜吃亏，这个样子我们才真正求得心安，心清净，心定了。清净心、定心就生智慧，你才能够把我们周边一切人事物看得清清楚楚，知道自己应当如何起心动念，怎样言语造作，亲近佛菩萨，过佛菩萨的生活，自行就是化他。真有智慧，真有功夫，纵然一句话不说，自己默默的在生活，十年、二十年、三十年，总有一天你能够感化你周边所有的人物，让他们恍然觉悟。所以我们要行正道，可不能再住邪道。无量劫来就是住邪道，这个心安住在自私自利，安住在名闻利养、贪瞋痴慢，邪道！
第二句，『佛示正道不思议』。实在讲邪道也不思议，邪正同样的深广，我们要回过头来，如何安住在正道？正道究竟在哪里？佛给我们所说的一切经，这就是正道。佛的一切经从哪里说出来，这一点我们要清楚，佛所说的字字句句，都是从真心本性里面自然流露出来的。真心本性是我们每一个人自己本具的，不是从外来的，因此我们可以说，佛所说的一切话是我们真心里头的话，我们跟佛走，实际上是跟自己真心走，决不是被释迦牟尼佛牵著鼻子走。释迦牟尼佛不干这个事情，要干这个事情他是住邪道，他不是住正道。正道是什么？正道是个个平等，法法皆如，这是正道。正道里面没有高下、没有人我，所以佛不牵著人鼻子走。我们能够体会到这一点，欢喜接受佛法，为什么？佛法不是释迦牟尼佛的意思，释迦牟尼佛没有意思，是真如本性里面的德能自然的流露。我们真心德能为什么不能自然流露出来？我们有障碍，障碍就是住邪道。如果我们不住邪道了，我们自性的性德，跟释迦牟尼佛、跟诸佛如来一样的自然流露，无尽的智慧，无尽的德能，无尽的相好，都现前了，就像《华严经》上所说的，所以我们反邪归正就行了。我们学佛，学佛第一桩事情就是皈依，皈依叫翻邪皈依，从住邪道这个地方回过头来，依佛指示的正道。
佛所说的经论太多了，我们修学采取一门就够了，为什么？门门都通大道，所以用不著学很多法门。问题是要你学通，这一通一切都通了，像一棵大树一样，每一个枝叶花果就是一个法门，你只要深入，循著叶，叶是从梢里头长，梢是从条里面长的，条是从枝里头长的，枝是从干里头长的，一层一层深入，找到根，全都通达了。所以说一经通一切经通，就是这么个道理。佛讲的一切经就像大树上的树叶一样，它的理是同一个根，只要找到根，你就全部都通达。你找到枝、找到干，你通达一部分，这是古人所讲的教义、教理，你找到了枝干，你教义通了，也就是你能通与这个教义相类的这一部分经典，你通了，不是这一类的你通不了。再深入，入到根，就一切都通了。所以古大德教给我们，「一门深入，长时薰修」，长时薰修就教我们要通根本，然后世出世法都贯通了，这是求学之道。世出世间求学都是要开悟才行，不开悟，那就难了。不开悟，免不了有错误、有过失，往往你没有离开情执，所谓是先入为主，总以为自己是正确的，别人是错误的。佛没有说自己、没有说别人，佛给我们说自私自利是错误的，大公无私是正确的，贪瞋痴慢是错误的，无贪、无瞋、无痴是正确的，我们从这里去体会。
世尊为我们讲经说法四十九年，能听一次经都是大福报，天天跟著佛，这个因缘希有！世尊常随弟子一千二百五十五个人，不是凡人，佛在经上告诉我们，都是诸佛如来、法身大士大权示现，给我们示范，做样子给我们看的。我们从这个地方体会到，不能离开佛，离开佛就很难成就。我们听一天经能不能不离开佛？能。我听这一天经，我天天重复、天天温习，就没有离开，这叫常随众。常随众不是跟著他身边，跟在身边还搞贪瞋痴慢、还胡思乱想，有什么用处？没有用！我们今天做佛的常随众，天天不离开经本，天天读诵，天天思惟，天天落实，我们是佛的常随众。常随众表法是表这个意思，我们要懂得，不是真的天天跟著他，那释迦牟尼佛不就累死了，一定要懂得这个道理。
今天我们选择的是净土法门，这个法门对现代人修学方便、契机，它的分量在所有宗派里面是最少的，五经一论，而且五经都不长，这给我们带来很大的方便。在这个时代，如果我们看到分量太大，修学的意愿就没有了；太少了，又怀疑这么简单、这么少能成就吗？所以净宗的分量就恰到好处，不太多，也不少。如果你嫌多，一部《阿弥陀经》就够了。古来许许多多祖师大德，到晚年专念《阿弥陀经》，其他的统统放下了。我们净宗祖师莲池大师就是这样，蕅益大师、近代的印光大师，晚年就是一部《弥陀经》，一句佛号，他心是定的。这一些大德历代传说也不是普通人，大概也是诸佛如来、菩萨示现的，给我们做个榜样，我们在年轻的时候，可以多接触、多看看、多听听，但是一定要知道，到某一个阶段必须回头，一门深入。什么时候回头？等到我八十、九十再回头。你是不是跟阎王签了合同？你真能活到八十、九十吗？四十、五十走的人很多，我们每天在报纸上看到一大篇一大篇的讣文，你仔细看看里面的年龄，三十、四十、五十走的人不少，这是给我们很高的警觉，回头愈早愈好、愈快愈好。如果是说《弥陀经》分量太少了，你就加《无量寿经》；《无量寿经》还少，那再加上《观无量寿佛经》。你要不嫌麻烦，每天把五经一论念一遍，那大概也差不多，也相当够分量了。五经一论，同一个方向，同一个目标，这不叫杂修，还是叫专修。
一心一意求生净土，这是正道当中的正道，无上的正道。为什么？曾经有人问过我，为什么你特别赞叹净宗法门？他提出《无量寿经》，释迦牟尼佛何以要赞叹阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王？大乘经上常讲佛佛平等，为什么又说阿弥陀佛是佛中之王？佛佛确实是平等，法法也是平等，为什么单单赞叹他？这里头有个道理，我们要懂得。净宗法门三根普被，利钝全收，不论什么根性，经上告诉我们，五逆十恶罪都能够念佛往生，其他的法门门槛高，条件很苛刻，你不符合它的标准，你就不能成就。唯独这个法门，简单、稳当、快速，成就又那么圆满，所以世尊特别赞叹。不但世尊赞叹，所有一切诸佛如来都赞叹。
我们想想我们如果除了这个法门，哪一个法门我们能修得成功？八万四千法门，门门都要断见思烦恼，我们有没有能力？纵然有能力断见思烦恼，才只不过是小乘阿罗汉果，出离六道轮回，没有脱离十法界，还要继续断尘沙烦恼，破无明烦恼，才能超越十法界，我们有这个能力吗？须知除净宗之外，所有一切法门都没有带业的，必须消业，必须断烦恼。唯独这一门可以不需要，能带业往生，烦恼不断也能成就。可是这里头要记住，烦恼不断它还有个条件，烦恼要能控制住就能成就，如果不能控制还是不能成就。但是我们晓得，控制住烦恼比断烦恼容易太多了。这是称为易行道，万修万人去。
佛教导我们用什么方法来控制烦恼？用一句佛号，这个方法妙绝了。我这个念头才起来，不管这个念头是善是恶，只要念头一起来，「阿弥陀佛」，把这个念头压下去，这叫真做功夫，这叫真修行。你能真干，二六时中不间断，三年就有不思议的效果，不要很长时间，三年就能够控制。能够控制，你就能够自在往生，你想到西方极乐世界去，行！随时都可以去，世间纵然有寿命，我寿命可以不要。这个法子好，真是简单，这太妙了。所以念佛怎么个念法，不是口里唱著阿弥陀佛，那管什么用？那是古人讥笑，所谓是「喊破喉咙也枉然」！这一句佛号必须把念头控制住，要知道我们的善念是三善道的果报，恶念是三恶道的果报，我们善道、恶道都不要。这一句阿弥陀佛与西方极乐世界相应，与阿弥陀佛心心相应，正道里头的正道。不难！真用功的人，三、四个月就能见到效果。勇猛精进三个月就能收到效果，你就能跟佛，跟阿弥陀佛讯息就沟通了，西方极乐世界的讯息、资讯我们就能收到。
今天哪一个念佛人肯真干？我不能说他不懂这个道理，懂得这个道理的人有，我们在讲席里也常讲，不肯干；不是不能干，是不肯干！祖师大德告诉我们读经，修行人每天念一卷经是摄心，我们心很散乱，收心，一部经念下来，这个心清净了，然后再念佛。念佛一定要用清净心念，乱心念的没有效果。为什么念佛之前念一卷经？大多数的人都念《弥陀经》，念经的作用在摄心、收妄想，然后这一句佛号才能够得力。所以这才说净宗法门殊胜，净宗法门为一切诸佛如来赞叹，道理在此地；就是它摄受众生的范围广，它帮助你速度快，能够稳稳当当叫你在一生当中证无上道，好处在这里。业障深重的凡夫也能学，这尤其是难得。
宗门里面所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，这一句阿弥陀佛就是无量觉。阿弥陀佛是梵语音译过来，它的意思，阿翻作无，弥陀是量，佛是觉，所以这个名号依中文意思来翻，无量觉。禅宗提倡的是「不怕念起，只怕觉迟」，这个念头才起，第二念就换成阿弥陀佛，无量觉，用这个方法来伏烦恼。烦恼真的伏住了，往生就自在，往生极乐世界自己真有把握！这个世间我们看法一定会改变，看这个世间芸芸众生可怜，可怜悯者！多跟他结缘，为什么？佛经上常讲，佛不度无缘之人，我多跟他结缘，将来成佛广度众生。特别是业障深重，造作重罪的众生，他特别可怜，我们要先度他。诸佛如来也是如此，度天人可以缓一步，恶道众生急著要度。人间，佛菩萨也特别重视，为什么？这站在分水岭的地方，不帮助他，立刻就堕下去了。佛在经上告诉我们，一切菩萨示现成佛都在人道，人道是善恶两道的分水岭，所以一切诸佛菩萨特别重视这个地方。
这两句总结起来就是说，破邪行正，远离一切邪道，永住佛的正道。效法古时候的大德，一生受持一部经，一个法门。净宗法门，我们今天选择「执持名号」，就是一句名号。「名号功德不可思议」，这一句话听的人多了，大家也都能说得出，耳熟了。为什么不可思议？能说得清楚、说得明白的人就不多。於是虽然相信净土法门，修学净土法门，对这个法门还是怀疑，疑是菩提道上重大的障碍。佛说经用意在哪里？帮助我们断疑生信。果然有坚定的信心，绝不被外境动摇，经就可以不要听了。为什么？我没有疑的病，这个药就可以不要用、不要吃了。你对於世出世间法还有怀疑，那你就必须要服这个药，它的目的在此地。果然不怀疑，那就一句佛号念到底，只要不夹杂、不间断，就决定成就，而且是快速圆满的成就。
第三句，『普使世间成法器』。《华严》这样大的经，到最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，大家细细想想这个味道。《华严经》到末后，文殊、普贤两位大菩萨都发心求生净土，他两个人带头，华藏海会四十一位法身大士，都跟著文殊、普贤到极乐世界亲近阿弥陀佛。我们想想这个境界，华藏世界的教主是毗卢遮那如来，文殊、普贤是毗卢遮那的大弟子，后补佛，等觉菩萨，他们在毗卢遮那佛的会下，把毗卢遮那佛的弟子统统都带跑掉了；我们今天的人看到，这成什么话，你不是把我们道场都破坏了；毗卢遮那佛看到，不但不生气，还鼓掌欢喜赞叹。佛的心量跟我们不一样，我们因为自私自利没放下，所以看到别人好我们嫉妒，我们道场信徒被别人拉跑了，我们气得不得了，想什么方法来对付。毗卢遮那佛何以不然？他知道这些人在他的会下要成佛，要相当长的时间，如果到极乐世界成佛很快。佛只有一个愿望，希望大家早一天成佛，快快成佛，现在有这么个机会，他到那里马上就成佛，毗卢遮那佛当然鼓掌，当然欢喜。不为自己，为众生，希望众生�