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出于同一想法，格西仲敦巴曾对一位比丘说：「觉窝瓦！绕塔固然是可喜的，若修一种法，比这更可喜。」比丘认为是喜欢礼拜，就去拜佛，但仲敦巴还是那么说。如是，他去念经和修定，仲敦巴也还是那样说。比丘请问：「那么，做什么好呢？」仲敦巴连答三次，「舍弃现世！」（注54）
噶当派格西祥．那穹敦巴有一次说：「我跑去向觉窝求法，但他只对我说了些舍弃现世，修慈（注55）、修悲、修菩提心的话，而不说别的。」仲敦巴听说后言道：「觉窝教诫的核心就是这个！连祥这样的大格西都不懂求法。」祥后来也对学人说：「如果你想修法，最重要的就是要舍弃现世！」
此中之「现世」，广说即世间八法，略说则摄为现世的衣、食、名三者，这三者应该舍弃。
三者之中尤以名为最坏。大多数法师、律师与禅师虽能不计较饮食，仅以花石辟谷术生存；不计较衣着，衣衫褴褛，缀满补丁；背靠寒岩，泥封洞门而作闭关。但在心底深处，他们仍然希求名声，梦想当地的居民都在门外交口称赞他们是住关的贤德大修行师。许多智者班智达与戒律清净的比丘也是这样受骗的。杰．卓尾贡波说：「闭关书字于门橱，表大修行不会客，贪求现世禅师名。」又说：「无所不想此分别，任作何事皆参予，所有善行遭损耗，为诸盗贼所掠夺，是故众人应以枪，戮穿现世之分别，如若于此不戮穿，习教持律参禅等，三恶道门难关闭。」阿里巴（注5）大师说：「你所修的一切法都是为了现世显赫这个野心，它又增长你的我慢、嫉妒、嗔恚、贪欲而成为轮回之因一一「集」。所以你这个修法的念头实际上恰恰能把你抛入恶趣，这和犯罪堕恶趣没什么两样。」
所谓「世间八法」是指获利就高兴，否则就不高兴；感到快乐就高兴，否则就不高兴；有了大名气就高兴，否则就不高兴；有人赞叹你就高兴，否则就不高兴这八种。你如果想修法就必须对这世间八法等量齐观。
所以《亲友书》中说：「利、无利、苦、乐，称、无称、毁、誉，了世俗八法，齐心离斯境（注57）。」大成就者林日巴（注58）也说：「轮回分别大城中，世间八法起尸游，斯乃最可畏尸林，上师于中作穰除。」
不管你是法师、律师、还是禅师，也不管你自以为所修的是如何地高深，如果混有世间八法，这一切便都是虚假不实的。正如嘉瓦果仓巴的弟子扬贡巴（注59）所说：「法是大圆满没有用，必须补特伽罗到了大圆满的程度。这类人，说法值马价而有余，其人则值狗价而不足。单是法说得到家，而自己并不修行，这就和把戏的歌唱，鹦鹉的念诵没有差别。我们所需要的是：对于法门，了解一个，了解两个，就要拿来修行；知道一个，知道两个，就要结合到自己的相续。我们所不需要的是：法没有在自己的相续上出现；心与法像糌巴粉和水不相合一样；在法和补特伽罗的中在了很大的空隙，连人也可以穿过；佛法像肺煮在锅里漂来漂去地在嘴巴上面浮着；因为这是完全不能得到法的利益的。有很多人非常别扭，桀傲不驯地毫不听话，到那个时候，他们是绝不能达到佛法的要求的。我呢！是把「舍弃现世」作为修行中心的啊！
因此如果不舍弃现世的八法，遑论修大法成佛，就连三恶趣的门也难以关闭。要修法就需等观世间八法，修习噶当派舍弃现世的教授，它的名字叫做「十秘财」（注60）。所谓「十秘财」是指：四依止、三金刚和出、入、得三事。四依止者：心极法依止，法极穷依止，穷极死依止，死极荒沟依止；三金刚者：事前无牵累金刚，事后无愧悔金刚，与智慧金刚同行；出、入、得三事者：出于人群，入于狗伍，得到圣位。
「心极法依止」者。意为怀著这样的思想修法：「这一次我侥幸获得难得利大之暇满妙身，它是不会久住的，我是决定要死的。在我死的时候，除了正法之外，现世所拥有的利养名声等荣华富贵，没有一点用处。
「法极穷依止」者，假设你自忖道：「那么，如果我不去成办现世快乐的方便而去修法，恐怕连起码的修法顺缘都没有，我会变成一个乞丐的。」如果这样，应思：「我愿为法修任何苦行，如果这意味着要成为一名乞丐，那就让我做好了。就算只能靠乞讨别人的粗恶衣食生活，我也要去修法。
「穷极死依止」者，意为绝不放弃修持。如果你又想：「我这样不积蓄少许财物去做个乞丐，法是可以修了，但因没有维持生活的条件，我恐怕会因缺衣少食而死去。」这样的话，你应该想到：「我在以前许多生中，从未为了修法而舍弃生命，如果这次能为修法而死，我就认了。而且无论是贫是富，我们都一样会死的，为法苦行而死要比富人为了致富造罪而死意义大得多，所以如果我修法要冻死就让我冻死吧，要饿死就让我饿死吧！
「死极荒沟依止」者，如果接着想：「从现在起到死为止，有些东西还是需要的，如果身无分文，在我病的时候有谁来照顾我呢？在我老的时候有谁来帮助我呢？在我死后有谁来料理后事呢？」这些念头都是对现世盛事的贪恋。当知你无法确定能长命百岁活到老。应思：「我修法不需要什么人照顾，死后像野山沟里的死狗一样，尸身上爬满蚂蚁也可以。」对什么都不贪恋，在僻静的茅篷里修习正法。
「事前无牵累金刚」者，当你准备这样子放下一切去修法时，你的父母亲友等在百般阻挠无效的情况下，这些情深意切犹如自己心脏般的亲友会为你的离去哀伤流泪。即便这样，也应毅然决然如金刚一样不可动摇，不懊悔，不贪恋，到僻静的茅篷中去修清净的佛法。
「事后无愧悔金刚」者，如果你舍弃现世而离去，人们会对你厌恶讥毁，说你是个下贱的流浪乞丐等等；不管他们说什么你都不要放在心上，应思：「如果他们说我好的像天神一样，让他们说去；如果说我坏的像魔鬼一样，也让他们说去，对我来讲没有区别。照顾现世亲友的面子，是许多过失的根源，也是修法的障碍。」
「与智慧金刚同行」者，是指绝不违背所立的誓言，永远抛弃毫无意义的贪恋现世的经营。修法意乐坚固，把生活与修法结合起来而相一致。
「出于人群」者，意为把贪恋现世盛事视为仇敌，与那些希求现世的贵贱人等，哪一个都不像，举止如疯颠之人。这就叫「出于人群」－－现世的人群。
「入于狗伍」者，指衣、食、名三方面吃亏，为法甘愿忍受饥渴疲劳。
「得到圣位」者，指住僻静处，舍弃一切俗务，修法至于究竟，今生获得「天中天」佛位。
顺便说一下，你不必担心会因如此地舍弃现世修法而成为乞丐饥饿而死，世俗人饿死的情况可能会有，但修法者绝不会饥饿而死。这是因为我们的大悲大师在成佛时，将能受生为转轮王六万次有余的福德，回向给后来的弟子们，作为生活的顺缘。《大悲白莲华经》说：「往昔薄伽梵发心时说，在我的教法里，只要能够受持四指袈裟，若不能如愿得到饮食，则我欺诳佛陀，誓不成佛！」又说：「未来世上遭饥荒时，一斗糌粑须以一斗珍珠交换，而佛的弟子们仍能得其所需。」佛最后说：「诸在家士夫，仅耕于拇指，我出家弟子，不为生活困。」这些说法出自经藏，是圣言量无欺诳。
所谓「舍弃现世」主要舍弃的是现世八法的贪著，如果这个能舍就不一定要抛弃一切资具去做个乞丐。大德先贤们曾为我们树立了许多舍弃现世的榜样，像嘉却．格桑嘉措与班禅．洛桑耶协（注61）等。
还有我们的大悲大师舍弃转轮王位而出家，寂天菩萨，大觉窝吉祥阿底峡等也都是舍王位而出家的。宗喀巴大师也一样，他听从妙音之教，把近千名哭泣不舍的三藏法师留下，只携带八名清净弟子（注62）眷属去离事专修。当时汉地皇帝（注63）曾派遣大臣持金字诏书来迎请大师，然未能请到。
这些大师只靠苦行与乞食生活，把时间都用在专心修法上，他们所遵循的生活方式，就是觉窝噶当派的「十秘财」。
此外还有不少舍弃现世的道歌。如即生即身成佛的嘉瓦温萨巴（注64）说：「昔米拉日巴，今洛桑顿珠，除即时衣食，无须蓄财物。为即生成佛，善住如是行，舍贪嗔住静，愿取暇满实。」瑜伽自在大师米拉日巴说：「子若至心修正法，若从心底生净信，若能不顾现世乐，若更真实随我行，当知亲属乃魔使，勿执谛实断牵缠；财食正是魔守卒，亲密极坏勿爱著；五欲魔境是魔绳，决定系缚舍贪恋；童朋诚为魔王女，决定谊惑应善防；故乡亦是魔王狱，极难解脱应速逃。总当弃舍一切死，现时放下最有益，幻身假人终倾颓，现凑缘起最有益，心莺终要飞离尸，现飞万里最，人闻我说即修行，彼诚具有法善根（注65）。」又说：「我乐亲不知，我苦仇不知，若于茅篷死，瑜伽意乐圆。我老友不知，我病姊不知，若于茅篷死，瑜伽意乐圆。我死人不知，我尸鹫难见，若于茅篷死，瑜伽意乐圆。苍蝇吸血肉，蚂蚁啃筋脉，若于茅篷死，瑜伽意乐圆。门前无人迹，门内无血迹，若于茅篷死，瑜伽意乐圆。无人守尸林，后事无人理，若于茅篷死，瑜伽意乐圆。无人问行踪，无人知我处，若于茅篷死，瑜伽意乐圆。无人山洞中，乞丐临终愿，愿能利众生，意乐得圆满（注66）。」
修死无常，就像是舍弃现世八法教授的心要。对我们来说则必须先修暇满利大难得，依次修心以成熟修此法的扼要。
正如至尊一切智所说：「暇身胜过如意宝，唯有今生始获得，难得易失如空电，思已则觉世间事，徒劳无益如扬糠，故应昼夜取坚实，至尊恩师如是修，欲解脱者如是行。」（注67）为了舍弃世间八法修清净法，必须生起暇满利大难得与死无常这二种证德。如能生起，那么就算一切山都变成黄金，一切水都变成乳汁，一切人都变成仆人，这些对你来说全是没用的，就像是施食于呕吐患者一样，光是闻所成由他力生起的证德还不够，必须要思所成由自力生起证德，坚固不动。
文中「暇满难得」即是开示认识暇满，思维利大，思维难得之三法。「暇」指远离八无暇（注68）而有暇修法，「满」（注69）指生于人中且入佛门中等，具足修法的内外顺缘。
此暇满身能把成办后世利益乃至成办佛位都交付到我们手中，所以「利大」；此身极其难得，可以三方面来说：
从「因」这方面看。因为能得暇满的因一一持戒清净等极少故，难得暇满身；从「体性」这方面看，总的来讲，乐趣（注70）众生要比恶趣的少，乐趣之中人为少，人中瞻部洲人为少，瞻部洲人中得暇满者极为稀少，所以难得；从「譬喻」这方面看，好像一段带孔的金牛轭，在海面上随着波浪四处漂流，海底有一只盲龟向上游了一百年才游出水面，在它伸出头的时候，正好侥幸穿过牛轭孔。我们的情况与此相似，佛教在各个世界不断地宏扬，而我们则因无明瞎了眼睛，长久地呆在轮回大海的底部，如今偶而获得暇满人身，实在是太难得了，可说是绝无仅有。
值此仅有一次获得利大难得的暇满之际，我们必须取其殊胜坚实，这只有做一件事，就是修大乘法。
我们必须现在就修，因为过不了多久，死无常就会降临。我们必须仔细地修死无常，随便大概地知道一下或想一死亡来临的情形，是无法真正念死的。
文中「寿无常」即开示念死法（注71）。这包括修念死的利益，不念死的过失，正念死的三根本，九因相，三决断及死相。如长时间修习，便能生起真正的念死心而消除现世的贪著。念死无常的思所成慧何时在心中生起，正法善行的基础便告奠定。
有关修死法及下面的皈依、业果等详尽的论述，应参考「菩提道次第引导」。本文中，虽然没有直接给出思维恶趣苦与皈依法类，但已间接地说了。
（3）消除后世贪著的方法
第二，消除后世贪著的方法，即：（4…2）
「业果不虚轮回苦，勤思消除后世贪。」
「所谓后世贪著」是指下面这种想法：「我希望在来世能活得像梵天、帝释或转轮王那样，住最好的地方，用最好的东西，生活在幸福快乐之中。」我们也可以见到有些人发愿往生净土，却没有利益有情这个思想，动机只为了自己不受苦享福。如果对此深究的话，可见大多数这样的人都是跟着后世贪著转的。
道次第中，下士道说业果消除现世贪著，中士道消除后世贪著。在此「三主要道」中，以修暇满与无常为消除现世贪著方便，以双修业果与轮回苦二者为消除后世贪著方便。
后者这样说有二个要点。第一，因为业果极为微细，如果我们未能彻底解脱轮回，任何罪业之果都会使我们重新在生死中轮回；第二，为消灭这个轮回，我们必须消除一切以无明为动机的业。
因此我们可说，为解脱轮回，就必须要取舍黑白业果，为取舍业果，就先要深信业果，为能深信业果，又先要思维业果。
思维的方法，要根据佛所说的四种业果道理－－业决定、业增长广大、所未造业不会遇和已造之业不失坏。仔细思维，如能对业果生起深忍信，取舍便能自然而作。
《道次第》中，无常之后说三恶趣与皈依之类，本文中也有这个意思，现根据《道次第》略加补充。
你死之后，心识不会像灭掉的灯一样无所从去，还需另外受生。受生之处不外恶趣与乐趣二种。不管生于何趣，你都是无法作主的，只能跟着业跑，善业引入乐趣，不善业引入恶趣。
大不善业者生于地狱�