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我们读安士全书，你看文昌帝君，没有遇到佛法之前，那个十七世，那个冤冤相报之惨烈，太可怕了，千万不能干这个事情。所以学佛的人，人家骂我，我绝对不回人家一句，不起嗔恨心，知道什么呢？他替我消业障，这业就消掉了，我感激都来不及，怎么能报复呢？他在造恶业啊！我在消业障，他没有这个恶业的话，我的业障消不了啊！这就是有智慧，这叫真正修行。所以对人为的加害，不要计较，不要认为那我就吃亏上当了，没有亏吃的，也没有当上的。所以这个事情还是要念了凡四训，为什么我叫大家把了凡四训念三百遍？你才真正明了啊！你能够忍让，你这个福德愈积愈厚，你怎么会吃亏？实在讲是占了大便宜，你不要看眼前，好像吃亏上当，财富名誉都受损失了，不晓得一转眼的时候，你的财富、荣誉，不晓得又提升多少了？会提高啊！绝对不会吃亏上当，诸佛护念啊！龙天善神保佑，那里会吃亏上当呢？这是第二类。
第三类呢？修法。这就讲到求学了，法有世间法，有出世间法，世出世间法都要有耐心，没有耐心，你的学业不能完成，尤其是佛法，佛法我们今天采取古大德、祖师大德传统教学的方法。那么第一个就是要背诵，你要没有耐心，这本经就背不下来，你要有耐心，研究讨论也要有耐心，为人宣讲，还是要有耐心，依教奉行，那更要有耐心。
前面我跟诸位说明修学的三个层次，依照四弘誓愿，分这三个阶段：专、博、精，这大方向。最初方便，就是下手的功夫，从那里下手呢？这个大方向知道了，专，我知道要专，然后博，专破烦恼障，博破所知障，精圆成佛道，我晓得了，我从那里下手呢？这个从下手，又有三个阶段：第一个阶段呢？我们今天选的《无量寿经》，第一个阶段背诵，一定要背得很熟，随时随地这个经文能够提得起来，这第一个阶段，背诵啊！这个要有耐心。第二个阶段，要求圆解，经里面讲的意思，要明了、要懂得，同样这一句经文，你比如我们讲布施，讲持戒，这同样一句，运用起来是无量无边，在这里跟你讲，有财布施、有法布施、有无畏布施，这里讲纲领，财布施里面那又不晓得分多少种？像我们刚才举例，布施经书，布施录音带，布施录影带，这是一种方式；如果更有力量，我们布施一个道场，建立一个道场，也是布施，请法师在那里常年讲经说法，那是布施，这个布施是什么呢？就好像这个生意做大了，要开工厂了，原先布施经书、录音带，那是小买卖，是些贩卖，我在这里贩，到那里去卖啊！你有一个这个道场在那里，法师天天讲经说法，讲的时候，统统把他录下来，这是工厂，是开工厂啊！这个布施比前面那就更大得多了，最殊胜的布施是什么呢？是建立广播电台，因为你有广播电台，你这个做超短波的时候，全世界都收得到了，都听得到，那个电视广播电台就更不得了。所以不要盖大庙，盖大庙没有意思，建广播电台，盖小的讲堂可以，小讲堂做什么呢？制作录音带嘛！工厂是出品这个东西嘛！广播电台那是向四面八方去播送，传送的，这个统统在布施里头，这个运用无方啊！所以你对这经文要圆解，不是执着一个解释，是圆的，这是修学的第二个阶段。
第三个阶段呢？行，就是把经义变成自己的思想、行为、生活习惯，我们起心动念，对人、对事、对物，完全依照《无量寿经》的教训去做。所以你要记不得没用处啊！你做不到，你不解义，也做不到。所以修学是三个过程，先背诵，然后求解，最后要把它做到，完完全全做到，到你能够做到了，给诸位说，这个人决定往生，那有不往生的道理？一定往生，完全做到了，那你就是阿弥陀佛，就是无量寿佛，真正努力依教修行，才是真正的弥陀弟子，你今天在读诵，在研究求解，还没有去做，只是阿弥陀佛的预备弟子，不是正式学生啊！是旁听的，在预备的，没有入门啊！真正照做，这个人就入门了，入门是阿弥陀佛正式的弟子，那有不往生的道理？所以你会背，你会讲，你做不到，往生靠不住，一定要把它做到。
那么忍耐，为什么翻成忍辱呢？这个要知道，这是特别对中国人说的，我们中国自古以来，对于耻辱，看得很重，古圣先贤，甚至都教给我们说：士可杀，不可辱。士是什么呢？今天讲的知识份子，读圣贤书的人啊！这样的人可以杀，没有关系，不可以侮辱。所以把这个辱看得这么重，这个翻经的大德们，中国人把这个字看得么重，忍辱，辱都能忍，那还有什么不能忍？没有一样不能忍。所以这是对人、对事、对物，要培养忍辱波罗密，波罗密是梵语，翻成中国意思，圆满没有缺陷，这一条真正做到完美无缺，这是要在生活当中去历炼，认真去做。
第四是精进。进是进步，无论是在德行上，在学说上，乃至于在生活上，都要天天求进步，现在我们知道，全世界的人都要知道，特别是科技，日新月异，拼命都在求进步，那个进里面，它不精，佛法讲求的是精，精是什么？纯而不杂，不是乱进，是精进，现在一般学佛的同修，实在讲，他并不是不求进步，他错了，他学杂了，学乱了。所以他的进步是杂进，是乱进，他不是精进。所以学得很苦，没有收获，原因就在此地。古今中外，凡是有成就的这些祖师大德们，他们都是专精，纵然涉猎到其他的法门，他还是专，没有不专一的，他是以其他经论法门来辅助自己，换一句话说，他一定有个主修，有若干助修，正助双修。主就是正修的啊！这样才能够达到精进的目标，佛法永远是往前推进的，不进则退，不进步，一定就退转。所以要求进步，天天都要求进步，进步从那里求呢？不是说我每天念的东西念得多，我每天记得很多，不是指这个，佛法跟世间法不一样，佛法是学道，古人所说的：为学日益，为道日损。老子讲的。求学跟求道不一样，求学是知识，一天比一天学得多，记得多，这求学是对的。求道呢？道是要把你的烦恼、执着、妄想要舍掉，一天比一天减少，那就是进步，这个要知道，道跟学是两桩事情。学里面能成就的是世智辩聪，道里面所成就的是禅定、智慧，不一样，禅定、智慧从道里面生的，学里头没有禅定、智慧，在我们净土宗里面讲，‘一心不乱’。一心不乱就是本经经题上讲的清净、平等，这是一心不乱，一心不乱的作用就是觉而不迷。所以这一部经的好处，我们修学的目标、方向、方法，统统在经题上，非常的明显，绝对不谈玄说妙，字字句句都落实，这是这一部经最大的特色。所以要求进步，进步是烦恼一天比一天少，妄念一天比一天少，忆佛念佛，一天比一天多，这就是进步。由精进才能得禅定，妄念少啦！分别少啦！执着少啦！渐渐就得定了。定是什么呢？心不乱了，我们凡夫的心一天到晚，胡思乱想，散乱啊！散乱心所感得的就是六道轮回，当你临命终时，不知道想什么一桩事情？那个最后一念很重要，最后一念想什么？就变什么？假如最后一念想那个跟我过不去？我恨透他了，好了！这一恨就入地狱了，嗔恨堕地狱；临终一念是个贪心，不管你贪什么？贪念一起来就堕饿鬼道，愚痴变畜生。
佛为什么在一切经论里面教给我们，贪、嗔、痴、慢要认真把它断掉？为什么呢？有这一念，临终这一念现前，决定堕三途，太可怕！所以在平常就要练习，无论是顺境、逆境，顺境决定不起贪心，逆境里头决定不起嗔恚心，平常是训练，训练的目的就是临命终时，希望这些念头都不会起来，叫你天天念佛，佛念得很熟，临终的一句阿弥陀佛现前，这就决定往生。第十八愿，临终十念，一念决定往生。所以平常功夫太要紧了，一定要把心定下来，既然抉择这个法门了，决定选择这个法门了，我一生决定不改，我就一句弥陀念到底，我天天想阿弥陀佛，想弥陀本愿功德，想西方极乐世界依正庄严，想久了，印象深刻了，临终一念，还是想着，那就成功了，往生的道理就在此地。定心起作用，就是智慧。所以智慧不是勉强能够学得来的，是从禅定里头得来的，换一句话说，清净心的起用，忆佛念佛就是第一等智慧，般若智慧啊！这个不是世智辩聪啊！你能够为你的前途做一个最好的选择，没有智慧怎么会选择成佛呢？没有智慧怎么选择净土呢？这个净土是十方一切诸佛如来所称赞的，一切诸佛度生的第一法门，你怎么会选择呢？在《华严经》上，文殊选择这个法门，普贤也选择这个法门，你居然选择的跟他都相同，这真智慧啊！那么这是略说。菩萨以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之行，自己依照这个方法修学，也把这个方法介绍给一切众生，你自己修学，真正得到利益了，我们才会介绍给别人，我得到利益，证明这个做法是正确的，没有错误的，这才敢介绍给别人，绝对不会误人。
‘教化安立众生。住于无上真正之道’。无上真正之道，在本经来讲，就是发菩提心，一向专念，求生净土，不退成佛。这个确确实实是无上真正之道，这是讲真实究竟的圆满，很不容易啊！我们劝勉一个人，把心安住在六度上，安住在三学上，这是真正之道，但不是无上，唯独一向专念，求生净土，才是真正无上之道，所以念佛的功德不可思议。
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第五十七卷（二次宣讲） B2…5…57
请掀开经本第三十三面，第六行，从第二句看起。
“由成如是诸善根故。所生之处。无量宝藏。自然发应。或为长者居士。豪姓尊贵。或为刹利国王。转轮圣帝。或为六欲天主。乃至梵王。于诸佛所。尊重供养。未曾间断。如是诸功德。说不能尽。”
那么到这个地方是一个小段。由于前面自行化他的功德，那么这一段文，我们可以说讲得相当详细，自行化他都用了很长的时间来说明。那么修因呢？一定有果报，果报不问你求与不求，不求也现前，求当然可现前，不求还是会现前的，但是不求，那个果报就更殊胜。譬如说，依照前面所说的这些经教，认真的去些学，我们求人天富贵，那就是经上讲的了，一定可以得到这个世间的福报，世间包括诸天，诸天还在世间，没有超越世间，一直到大梵天王，还是世间。六道里面福报最大的，就是梵天王。那么如果不求呢？果报就更殊胜，更自在。因此学佛的人，最好是求生净土，那个方向目标纯正，绝顶的智慧。为什么呢？永脱轮回，成佛作祖，智慧、福德，决定不是大梵天王所能够比的。因为照前面的这个方法来修学，要是发心求愿往生，这个资格足足具备了，决定往生，这个是要知道的。
所以一开头说：‘由成如是诸善根故’。这个就是指前面的二段经文所说的，‘所生之处，无量宝藏，自然发应’，这是事实，这一个事实，理很深，真相很不容易理解。佛在大经上常常告诉我们，说依报随着正报转；‘无量宝藏’是属于依报，实实在在讲，这是从人心变现出来的。这一个地区，众生心善，都造善业，那个果报也就善了，的的确确风调雨顺，一切珍宝自然现前。如果这个地区的众生，心行不善，这一些珍宝就没有了，地上怎么挖？也挖不出来。这个人有福报，一挖就挖出来，不挖也出来了，这是我们世间一般人，不能理解的，不知道所有环境跟我们心念有关系，他不晓得，这个要在佛法深入的去研究，特别是视唯识的经论，把这个道理讲得很清楚。心物是同源的，我们今天哲学，还没有能够发现，这个事实真相，总认为心跟物是对立的，不是同一个根源，同一个根源，那么它就息息相关了，在唯识里面讲，这个心就是阿赖耶的见分，物是阿赖耶的相分，见、相都是从自证分里面变现出来的。换句话说，同一个本体，自证分是什么呢？就是大经上常讲的自性，真如本性。心跟物，精神跟物质，都是从真心本性里面变现出来的，物是假的，‘凡所有相，皆是虚妄’。心有是假的，不要认为心是真的，从最初浅的唯识入门，八识规矩，或者是百法明门，你就能看出来，心法，心所法，这个都是属于精神，是属于心的部份，列在有为法里面，色法是物质，色法跟心法统统列在有为法。有为法是什么呢？金刚经上说的很好，‘一切有为法，如梦幻泡影’。那么你就晓得物质是假的，这个物质不是真的，‘凡所有相，皆是虚妄’。心法也是虚妄，也不是真的，真实的只有一个本性，本性不是心也不是物，到底是什么呢？没有名词，也说不出来，那个是真的？不得已叫它做本性，叫它做真如，叫它做真心，叫它做本体，这是不得已的。说了许许多多的名词，那也许有人问，说一个名词就好了，说那么多干什么？这是佛说法的善巧，叫你不要执着，知道这么回事就行了，一执着就错了。为什么？他本来没有名字。所以你只要识这一桩事情，你叫他什么名字都可以，离名字相，体会真性，这个东西是真的，它起作用就变成心心所。所以心心所是同一个根源，因此心影响物，物也影响心，二个互相影响，那个修道的人，心影响物，物不能影响他的心，这就是我们讲的他有定，他有慧，他不会为外境所转，他心有主宰，这个就是心能转境，境不能转心，这是圣人。凡夫的心是乱的，乱心没有定，随外面境界转。所以在这个世间有阴阳五行、风水之说，这个话是不是真的？是真的，是有。你心里没有主宰，会被外境所转，就有风水，换句话说，人家赞叹你，你还会欢喜，骂你，你还会生气，这就是被外境转，被外境转是凡夫。那么外面境界能影响你的心，心又影响境�