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‘自然无为’，‘自’是自性，‘然’就像楞严经上所讲的清净本然，自性清净本然。心是这个心，换句话说，完全是真性的显露。‘无为’，‘为’是作为，‘为’是造作，没有一丝毫的造作，我们心里动个念头都是造作，心在造作，念头有生有灭，‘无为’是什么呢？这个生灭的妄念没有了，就是六祖讲的：‘本来无一物’。真常显露，真心，常住真心自然的显露。
‘虚空无立’，这一句话是比喻，心像太虚空一样，虚空当中一法不立，心像这样，心里面真是一念不生，既不生当然就不灭，这是纯真，理一心的境界，而且是理一心里面很深的功夫，这不是浅功夫，我们要学习。我们今天的心态跟他们的完全相反，我们是妄念拉杂东西太多太多了，无量无边啊！
‘淡安无欲’淡薄、安然，没有欲望，那么我们要问了；佛菩萨发愿要度众生，算不算是欲望呢？四弘誓愿说：众生无边誓愿度。阿弥陀佛四十八愿，愿愿要度无尽的众生，这是不是欲望呢？给诸为说，不是的，不是欲望，那是愿望不是欲望，欲望是什么呢？是你有心去求，这个不一样，愿望没有心。所以我们现在很苦啊！佛为什么不很着急来度我们呢？因为佛没有欲忘，佛在那里冷眼旁观；你现在还并不想得度，嘴巴里想，心里不想，是不是？如果说，佛马上来接你往生，你吓倒了！赶紧跑掉了！来也不来了，可见得是口是心非。佛菩萨看得很清楚，你是假的，不是真的，所以佛菩萨不来，如果你是真的，佛菩萨就来了，你是假的他不来，这个我们要分清楚、要辨别清楚。
所以，在这个世间，我们的欲望愈低，你的日子就过得愈快乐、愈幸福、愈充实，特别是物质上的欲望，我们在这个世间能够吃得饱、穿得暖，有个房子遮风避雨就够了，不要去给一些人去争排场，争物欲上的享受，那你就苦了，你就太苦太苦了。你能够不追求物质欲望，台湾的日子是非常好过，以你充分的时间去念佛，忆佛念佛真正的用功，功夫会得力的。下面说：
‘作得善愿。尽心求索。’，这是每一个人，在学佛因地上所发的愿，这个愿是真实的，愿不是假的，不会落空的。愿要有机缘，缘成熟了我的愿一定要兑现，缘不成熟，我绝对不勉强，勉强就有业障，什么愿呢？当然是度众生的大愿。此地讲‘作得善愿’，是帮助佛接引众生、帮助佛教化众生，怎样帮助呢？将这一个法门普遍地广泛地随时随地介绍给别人、推荐给别人，这就是‘作得善愿’。
‘尽心求索’，这是要你尽心尽力去做，尽心尽力就圆满，不要勉强，尽心尽力就是善巧方便。有些人，没有这个力量，勉强去做，这是错误的。在中国古代，我过去是在经上看到的，但是那一部经我忘掉了，很久很久以前，是在我初学佛的时候看到的，可惜我没有把它记下来。经上讲：佛弟子不化缘，这个化缘是很晚的事情。所以从前寺院丛林的建造，都是国王大臣护持的，还有大富长者，都是自己一个人捐助的，没有说是到外边去化小缘来盖道场的。所以我觉得佛这个开示，对我们修道的人，是很有帮助的，这是正确的，凡是化缘去募捐做的事情就已经很勉强了，就不如法了，虽然好事情是建立了，你心里头很烦，你心里面有牵挂、有忧虑，你道心没有了，你得不偿失。
所以这个经里面告诉我们‘假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉’，你看讲得多好？多明白？再好的事情，我们也不应该用这种手段去做，这种手段里头弊病很多，流弊很多，造业的机会很多，所以真正有道行的人，不忍心看到众生造罪业、不忍心看到众生从这个地方去堕落，这个不是一个好方法。古时候，虽然经上也讲的，自己一个人有的时候力量不足，由大家来助缘成就的，那是大家自动发心欢喜来助缘，不是去劝募的，是自动发心，这个可以，那种方法行。勉强或者是固定一个月要派多少的，人家心理上就有负担，他乐意，他家人未必乐意！好像是好事，但是惹得他家人有的时候起反感，来毁谤佛法，谤法就是毁谤三宝，造的恶业就重了。所以这些事情，我们学佛的人必须要知道。
我们这几个道场，说实在话，建立都相当如法，我们没有去化缘、没有去募捐，大家自动自发，三宝护持啊！你只要有善心、有善愿，必定有三宝护持，这个实在讲是我最初学佛章嘉大师教给我的，他那个时候教我：‘不要去求别人，你求人，人家要不答应你的时候，你会生烦恼。’他说：‘你求佛菩萨，求佛菩萨没有感应，那是机缘不成熟，机缘成熟的时候一定感应道交。’这个实在是得力于老师的教导。
‘含哀慈愍’，这个‘含哀’就是大悲，悲心、怜悯苦难众生的心。慈愍是大慈，这一句就是大慈大悲，慈悲加上一个大，这个心是清净平等的，就叫做大慈悲。如果心不清净，有好恶之分；这个人我喜欢他，我对他很慈悲；那个人我讨厌他，我对他就不慈悲，这个慈悲心就不能叫大慈大悲了。这个慈悲通常在佛门讲叫‘爱缘慈悲’，因为你爱他，你才慈悲他，你不爱他就不慈悲了，叫‘爱缘慈悲’。那个不能叫大慈大悲，大慈悲心，实在说法身大士才称得上，人家心真正清净平等，没有分别、没有好恶之分，这是我们应当要学习的。
‘礼义都合’，‘礼义’是随着时代有不同的标准，随着地区有不同的标准。中国三代之礼就不一样了，古礼跟今礼不相同、中国人的礼跟外国人的礼也不相同。这一句话的含义就深广了，含了什么意思呢？佛法必须要做到现代化、本土化，礼义都合，在台湾对台湾的礼义合、到日本跟日本的礼义合、到美国跟美国的礼义合，到那一个地区、那一个时代？它礼义都合。用现代的话来讲就是现代化与本土化，就是这个意思，换一句话说，它能适合于一切众生不同的生活习惯，这个佛法才能普度众生，所以底下才有这样殊胜的效果。
‘苞罗表里。过度解脱。’，‘表’是事相，是现象，‘里’是道理，一切事理，在佛法里面讲性相，性相事理统统苞罗啊！这就是华严里面讲的事事无碍的法界，事事无碍的法界才叫真正究竟圆满的幸福。我们世间人常讲美满，那是有名无实，这才真正到真善美慧，达到了究竟圆满。
‘过’是超过。‘度’是度脱，这就是超越六道、超越生死，得到究竟圆满的解脱，而且究竟圆满的解脱就在日常生活之中，没有离开现实生活，这个生活才叫真正的圆满，真实的利益了，前面讲‘惠以众生真实之利’，如果究竟圆满的解脱，不在我们日常生活当中，这不能叫究竟圆满，所以，这一段经文含义非常非常的深广，我们要细心去体会它。
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第八十五卷 （二次宣讲） 档名：B2…5…85
请掀开经本第六十三面第六行，从第一个字看起。
“自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。”
句子从这以下，我们看到很多自然，自然的意思前面曾经跟诸位报告过，是自性清净本然，所以这个里面所含藏的功德是无量无边，无有穷尽，这是自性本来具足的，佛法教给我们的，最后的目的就是教我们恢复自性的功德。换句话说，经上所讲的一切，到最后都变成我们自己现量的境界，真实的受用。
‘自然保守，真真洁白。’这是讲的自性；自性本来清净，六祖大师开悟的时候，第一句话说：‘何期自性，本来清净’。加上保守这两个自，换一句话说，本来清净，现在不清净了，现在这个自性被污染了，话虽然是这么说，是不是真的被污染呢？如果自性真的会被污染，就不能叫真性了，因为真是永远不变的，才叫做真；会被污染，就变了，那里能叫真呢？所以，我们讲污染，是不得已用的名词，不是真正被污染，虽不是真正被污染，但确确实实障碍了自性清净心，这是什么东西呢？就是佛在大经上常说的妄想、执着，那我们想想，我们有没有妄想？我们有没有执着？有妄想、有执着，就保守不住了，我们要想保守自性清净本然，就决定不能有妄想、执着。
‘真真洁白’，这是讲的性德啦！所以，性德在今天一定要靠修德，我们的性德才能够恢复，离开修德，性德是不能恢复的。这就是为什么在华严经上不把文殊菩萨排在第一，而将普贤排在第一，道理就在此地。文殊是智慧第一，普贤是修行第一，修行重过智慧，没有智慧的人只要老实修行，会开智慧，会证果。有智慧的人不肯修行，照样堕落，还是搞六道轮回。由此可知，智与行，还是行重要。有智慧肯修行，这是真修啊！有智慧不肯修行，那很冤枉，那个智慧就不叫真智慧，真智慧的人一定修行。修行注意这个地方‘真真洁白’，就是经题上讲的清净，要修清净心，清净心是在起心动念之处修行，不是说我念佛的时候心清净、我读经的时候心也很清净、拜佛心也很清净，对人、对事我就不清净了，这个修行法不管用。到临命终时佛菩萨没有来，你看到的都是人与事，换一句话说，还是不清净心作主，你依然是六道轮回。所以诸位一定要记住，处世、待人、接物就用一个心，不用两个心。我念佛是什么心？拜佛是什么心？我处世、对人，都用这个心。也许有人说了，我用这个心，今天在这个社会上，那要处处吃亏、处处上当，没错！也许是吃一点亏、是要上当，试问问，你能够吃多少年亏？你能够上多少年当呢？算你活一百岁吧！你这几十年的吃亏、上当，将来你作佛、作菩萨啦！那么你这几十年不肯吃亏、不肯上当，好了！你将来生生世世在三恶道，到底那个叫吃亏？那个叫上当？这个要知道。眼光要往远处看，不要看得太近了，看得太近的人不会有成就的，眼光往深远处看，吃再大的亏、上再大的当，也甘心情愿，保持心地的清净洁白，这个重要，决定不受染污。
‘志愿无上’，这一句是劝你发愿，也就是劝你发无上菩提心，无上的志愿是证究竟圆满的佛果。如果我们将往生西方极乐世界，‘志愿无上’，那是常寂光土上上品往生的，这就是真的是无上啊！这就对了！这是我们这一生要把目标订在这里，那你就完全正确了，一丝毫错误都没有。
‘净定安乐’是现前就得到，一直到成佛，这个净定安乐的程度愈来愈深了，境界愈来愈广了，这是一个学佛人跟世间人讲求享受不相同的地方。学佛的人的享受是净定安乐，世间人享受的是物欲，五欲六尘，他不懂得净定安乐。‘净’是什么呢？净定就是如如不动，不但在世法不会被诱惑了，名、闻、利、养、五欲、六尘，不起心，不动念。出世间法，无量的法门，摆在面前，我今天已经选定了无量寿经，选定了持名念佛，其他的法门、经论，我也不起心、不动念。有人疑惑，这一部经行吗？靠得住吗？还是多学几部比较可靠啊！不是不能多学，四弘誓愿里面教给我们；法门无量誓愿学，我在讲席里面讲得很多、也讲得很明白，学法门在什么时候学呢？烦恼断了以后学，烦恼没有断，你智慧就不开，没有开智慧，学许多法门，学的都是邪知邪见，经上讲的还是邪知邪见吗？经上是正知正见，装到你头脑里面就变成邪知邪见了。为什么呢？好像这个醍醐，醍醐壶是好的，你这个杯子是装毒药的杯子，杯子不干净，有毒，醍醐装到你这个杯子，就变成毒药了，这不是佛法有毒，烦恼是毒，贪、嗔、痴叫三毒烦恼啊！所以，一定是先断烦恼，然后再接受佛法，烦恼断了，佛门称之为法器，你才是个法器有资格接受如来大法，看来我这个杯子洗得很干净，确实是消过毒了，没有毒了，我现在来盛醍醐，这个醍醐是得到受用，那真的是好东西啦！道理在此地。我们今天选择一部经，一个法门，主要是断烦恼的，断烦恼是修学，是愈简单愈好，愈精纯愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，有个三年五年、十年八年，烦恼清，智慧长了，可以涉猎一些大乘经典，这一生当中就可以做。如果根性差一点的人，什么叫根性差呢？妄想多、习气很重，这就是根性差的，所以我们自己根性利不利？不要去问别人，自己好好地反省反省就知道了，人贵自知啊！自己要知道自己、要认识自己。如果我们烦恼习气很重，那就一门深入，把这个广学多闻等到西方极乐世界才开始，再来学习不迟啊！有生之年短短的时间，把力量集中起来断烦恼，专修一心不乱，这就对了，一心不乱修不到，至少要做到功夫成片，功夫成片这一个目标，可以说是人人都做得到。
所以，古人以这个目标来衡量，称这个法门叫万修万人去，就是功夫成片是人人可以得的到的。但是，功夫成片虽然说人人得的到，为什么我们得不到呢？我们念佛念了这么多年了也没得到，这个得不到不是你根性问题，是你的方法上问题，方法那里出了差错呢？你没有把万缘放下，你要想真正做到功夫成片，必须把世缘看淡，必须把它放下，你就会得到，世缘放下，给诸位同修说：不是事上放下，事上放下心里放不下，一点用都没有。是叫你心上放下，事上不放下没有关系，事不妨碍，理事无碍，事事无碍，最怕的是心，心理要放下，事上不必放下，事放下，错了！那给人家毁谤佛法的机缘。
所以，佛弟子做事比一般人更认真、更负责，事情做完了，心里决定没有牵挂，一心一意专念阿弥陀佛，这就对了。这就叫真正的修行，这个是志愿无上，净定安乐，心安身就安了。‘乐’是法喜充满，这个喜乐是滋养身体最好的养分，我们世俗也常说：人逢喜事精神爽；人有喜事，精神格外地好像兴旺的样子。这个法喜充满，精神就饱满，所以�