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教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。（教，教瞽蒙也。风，言贤圣治道之遗化也。赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌於媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为後世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。郑司农云：“古而自有风雅颂之名，故延陵季子观乐於鲁时，孔子尚幼，未定《诗》、《书》，而因为之歌《邶》、《》、《卫》，曰‘是其《卫风》乎’，又为之歌《小雅》、《大雅》，又为之歌《颂》。《论语》曰：‘吾自卫反鲁，然後乐正，《雅》、《颂》各得其所。’时礼乐自诸侯出，颇有谬乱不正，孔子正之。曰比曰兴，比者，比方於物也。兴者，托事於物。”○兴，虚应反，注皆同。治，直吏反，下“治功”皆同。铺，普吴反，又音孚。为之，于伪反，下“为之”、“为作”皆同。邶，步内反。）
＇疏＇“教六”至“曰颂”○释曰：按《诗》上下惟有风、雅、颂，是《诗》之名也。但就三者之中，有比、赋、兴，故总谓之“六诗”也。○注“教教”至“於物”○释曰：郑知此“教”是教瞽蒙者，按下《瞽蒙职》云“讽诵诗”，故知教者，教瞽蒙也。云“风，言贤圣治道之遗化也”者，但风是十五国风，从《关雎》至《七月》，则是总号，其中或有剌责人君，或有褒美主上。今郑云言贤圣治道之遗化者，郑据二南正风而言，《周南》是圣人治道遗化，《召南》是贤人治道遗化，自《邶》、《》已下是变风，非贤圣之治道者也。云“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶”者，凡言赋者，直陈君之善恶，更假外物为喻，故云铺陈者也。云“比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌於媚谀，取善事以喻劝之”者，谓若《关雎》兴后妃之类是也。云“雅，正也，言今之正者，以为後世法”者，谓若《鹿鸣》、《文王》之类是也。云“颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之”者，凡言颂者，美盛德之形容，以其成功告於神明，谓若《清庙》颂文王之乐歌之类是也。郑司农云“古而自有风、雅、颂之名”已下，後郑从之，故不破。若然，此经有风、雅、颂，则在周公时，明不在孔子时矣。而先郑引《春秋》为证者，以时人不信《周礼》者，故以《春秋》为证，以与《春秋》同，明此是周公所作耳。按襄二十九年，季札聘鲁，请观周乐，为之歌《邶》、《》、《卫》、《小雅》、《大雅》及《颂》等。先郑彼注云：“孔子自卫反鲁，然後乐正，《雅》、《颂》各得其所。”自卫反鲁在哀公十一年，当此时，《雅》、《颂》未定，而云为歌《大雅》、《小雅》、《颂》者，传家据已定录之，言季札之於乐，与圣人同。与此注违者，先郑两解，虽然，据此经是周公时已有《风》、《雅》、《颂》，则彼注非也。
以六德为之本，（所教诗必有知、仁、圣、义、忠、和之道，乃後可教以乐歌。○知，音智。）
＇疏＇注“所教”至“乐歌”○释曰：凡受教者，必以行为本，故使先有六德为本，乃可习六诗也。按《大司徒职》云：“以乡三物教万民，一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和。”又按《师氏》以三德教国子，至德、敏德、孝德，此既教瞽蒙故，取教万民之六德以释之耳。
以六律为之音。（以律视其人为之音，知其宜何歌。子贡见师乙而问曰：“赐也闻乐歌各有宜，若赐者宜何歌？”此问人性也。本人之性，莫善於律。）
＇疏＇注“以律”至“於律”○释曰：郑云“以律视其人为之音，知其宜何歌”者，则大师以吹律为声，又使其人作声而合之。听人声与律吕之声合谓之为音。或合宫声，或合商声，或合角徵羽之声。听其人之声，则知宜歌何诗。若然，经云以六律为之音，据大师吹律，共学者之声合，乃为音，似若曲合乐曰歌之类也。云“子贡”已下，《乐记》文，师乙，乃鲁之大师，瞽之无目知音者也，故子贡不自审，就师乙而问之。云“此问人之性”者，谓子贡所问，问人之性。性，即性睹见於声气，故云“本人之性，莫善於律”也。引之者，证以律为音，本人性所宜之事也。
大祭祀，帅瞽登歌，令奏击拊，（击拊，瞽乃歌也。故书“拊”为“付”，郑司农云：“登歌，歌者在堂也。付字当为拊，书亦或为拊。乐或当击，或当拊。登歌下管，贵人声也。”玄谓拊形如鼓，以韦为之，著之以糠。○拊，音抚。）
＇疏＇“大祭”至“击拊”○释曰：谓凡大祭之时，大师有此一事。言“帅瞽登歌”者，谓下神合乐，皆升歌《清庙》。故将作乐时，大师帅取瞽人登堂，於西阶之东，北面坐，而歌者与瑟以歌诗也。“令奏击拊”者，拊所以导引歌者，故先击拊瞽乃歌也。歌者出声谓之奏，故云奏也。○注“击拊”至“以糠”○释曰：郑云“击拊，瞽乃歌也”者，见经云“令奏击拊”，故知击拊乃歌也。“先郑云，乐或当击，或当拊”者，先郑之意，击拊谓若《尚书》云“击石拊石”，皆是作用之名，拊非乐器。後郑不从者，此击拊，谓若下文鼓乃击应鼙之类，彼鼙是乐器，则知此拊亦乐器也。“玄谓拊形如鼓，以韦为之，著之以糠”者，此破先郑拊非乐器。知义如此者，约《白虎通》引《尚书大传》云“拊革，装之以糠”。今《书传》无者，在亡逸中。
下管播乐器，令奏鼓。（鼓，管乃作也。特言管者，贵人气也。郑司农云：“下管，吹管者在堂下。，小鼓也。先击小鼓，乃击大鼓。小鼓为大鼓先引，故曰。读为道引之引。”玄谓鼓言击，《诗》云“应县鼓。”○，音胤。道，音导。引之引，并音胤。）
＇疏＇“下管”至“鼓”○释曰：凡乐，歌者在上，匏竹在下，故云“下管播乐器”。乐器，即笙箫及管皆是。声出曰播，谓播扬其声。令奏鼓者，奏即播，亦一也。欲令奏乐器之时，亦先击导之也。○注“鼓”至“县鼓”○释曰：郑云“鼓，管乃作也”者，亦如上注击拊瞽乃歌。云“特言管者，贵人气也”者，以管箫皆用气，故云贵人气。若然，先郑云“登歌下管，贵人声”，此後郑云“特言管者，贵人气”，不同者，各有所对。若以歌者在上，对匏竹在下，歌用人，人声为贵，故在上。若以匏竹在堂下，对锺鼓在庭，则匏竹用气，贵於用手，故在阶间也。後郑云“鼓犹言击”者，此上下文拊与鼓皆言击，则此鼓谓出声，亦击之类也。《诗》云“应县鼓”，《周颂·有瞽》篇也。
大飨亦如之。
＇疏＇“大飨亦如之”○释曰：此大飨，谓诸侯来朝，即《大行人》上公三飨、侯伯再飨、子男一飨之类。其在庙行飨之时，作乐与大祭祀同，亦如上大祭祀师瞽登歌，下管播乐器令奏，皆同，故云“亦如之”。凡祭祀、大飨及宾射，升歌、下管，一皆大师令奏，小师佐之。其锺鼓，则大祝令奏，故《大祝》云“隋衅逆牲，逆尸，令锺鼓，右亦如之”。若宾射及飨，锺鼓亦当大祝令之，与祭祀同也。其小祭祀及小宾客，文不见，或无升歌之乐。其外祭祀山川社稷，皆准大祭祀令奏也。
大射，帅瞽而歌射节。（射节，王歌《驺虞》。）
＇疏＇注“射节王歌驺虞”○释曰：言射节者，谓若《射人》所云乐以《驺虞》九节，《首》七节，《采》、《采蘩》五节之类，则大师为之歌也。
大师，执同律以听军声，而诏吉凶。（大师，大起军师。《兵书》曰：“王者行师出军之日，授将弓矢，士卒振旅，将张弓大呼，大师吹律合音。商则战胜，军士强；角则军扰多变，失士心；宫则军和，士卒同心；徵则将急数怒，军士劳；弱则兵羽，少威明。”郑司农说以师旷曰：“吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。”○将，子匠反。卒，子忽反，下同。呼，火故反。数，所角反。）
＇疏＇注“大师”至“无功”○释曰：《兵书》者，武王出兵之书。云“合音，商则战胜，军士强”者，商属西方金，金主刚断，故兵士强也。“角则军扰多变，失士心”者，东方木，木主曲直，故军士扰多变，失士心。“宫则军和，士卒同心”者，中央土，土主生长，又载四行，故军士和而同心。“徵则将急数怒，军士劳”者，南方火，火主怒，故将急数怒。“羽则兵弱，少威明”者，北方水，水主柔弱，又主幽暗，故兵弱少威明也。先郑引师旷曰者，按襄公十八年，楚子使子庚帅师侵郑，《左传》曰：“甚雨及之，楚师多冻，役徒几尽。晋人闻有楚师，师旷曰：‘不害，吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。’”注云：“北风，夹锺无射以北，南风，姑洗南吕以南。南律气不至，故死声多。”吹律而言歌与风者，出声曰歌，以律是候气之管，气则风也，故言歌风。引之者，证吹律知吉凶之事也。
大丧，帅瞽而，作柩，谥。（，兴也，兴言王之行，谓讽诵其治功之诗，故书“”为“淫”，郑司农云：“淫，陈也。陈其生时行迹，为作谥。”○行，下孟反，下同。）
＇疏＇“大丧”至“柩谥”○释曰：大丧言“凡”，则大丧中兼王后。虽妇从夫谥，亦须论行乃谥之。言“帅瞽”者，即帅瞽蒙歌王治功以诗。“作谥”者，，即柩也，古字通用之。以其兴喻王治功之诗，为柩作谥。故云作柩谥，是以《瞽蒙职》云“讽诵诗”，诵作谥时也。○注“兴”至“作谥”○释曰：云“，兴也”者，先郑以从古书，“”作“淫”。淫，陈也。《周礼》之内，先郑皆从“淫”为“陈”，後郑皆为“兴”，引之在下者，以无正文，亦得为一义故也。凡作谥，谓将葬时，故《檀弓》云：“公叔文子卒，其子戌请於君曰：日月有时，将葬矣，请所以易其名者。”《曾子问》云：“贱不诔贵，幼不诔长，天子称天以诔之。”引《公羊说》制谥於南郊是也。
凡国之瞽蒙正焉。（从大师之政教。）
＇疏＇注“从大师之政教”○释曰：大师是瞽人之中乐官之长，故瞽蒙属焉而受其政教也。
小师掌教鼓鼗、、、埙、箫、管、弦、歌。（教，教瞽蒙也。出音曰鼓。鼗如鼓而小，持其柄摇之，旁耳还自击。埙，烧土为之，大如雁卵。箫，编小竹管，如今卖饴饧所吹者。弦，谓琴瑟也。歌，依咏诗也。郑司农云：“如漆，中有椎。，木虎也。埙，六孔。管，如篪，六孔。”玄谓管如｛逐｝而小，亻并两而吹之，今大予乐官有焉。○摇，音遥，本亦作摇。饴，以之反。饧，辞盈反，李音唐。，音动。椎，直追反。六空，音孔。篪，音驰。｛逐｝，音狄。亻并，薄令反。）
＇疏＇注“教教”至“有焉”○释曰：郑知教瞽蒙者，按瞽蒙所作乐器，与此所要者同，明此教，教瞽蒙也。郑知此经鼓非六鼓之鼓者，按《鼓人》云“掌教六鼓”，《视了职》云“掌大师之县”，又云“宾射皆奏其锺鼓”，则六鼓鼓人教之，视了击之，非此小师教�