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王命诸侯，则傧。（傧，进之也。王将出命，假祖庙，立依前，南乡。傧者进，当命者延之，命使登。内史由王右以策命之。降，再拜稽首；登，受策以出，此其略也。诸侯爵禄其臣，则於祭焉。○假，音格，至也。依，於岂反。乡，许亮反。策，初革反。）
＇疏＇注“傧进”至“祭焉”○释曰：云“傧，进之也”者，以命诸侯，故知傧谓进使前以受策也。云“王将出命，假祖庙”者，若诸侯命臣，则因祭宗庙命之，则《祭统》十伦之义，六曰“见爵赏之施焉”。故祭之日，一献，君降立于阼阶之南，南乡所命者，再拜受书以归。又云“古者於也，发爵赐服，顺阳义”者，诸侯命臣，必於祭时。若天子命臣，不要在祭时，欲命臣，当特为祭以命之。故《洛诰》成王命周公後云：“祭岁，文王も牛一，武王も牛一，王命作策逸祝策，惟告周公其後。”注云：“告神周公宜立後，谓封伯禽。”是非时而特假祖庙，故文、武各特牛也。云“立依前，南乡”者，此案《司几筵》云“大朝觐、大飨射，凡封国命诸侯，王位设黼，依依前南乡。”是立依前南乡之事也。云“傧者进，当命者延之，命使登，内史由王右以策命之。降，再拜稽首，登，受策以出”者，史由王右以策命之者，此案《觐礼》，天子使公与史就馆赐侯氏命服时，史由公右，执策命之。又案《祭统》云：“祭之日，一献，君降立於阼阶之南，南乡，所命北面，史由君右，执策命之，再拜稽首，受书以归。”天子无降立之事，其馀则同。命诸侯之史，当王右以策命之。云“降，再拜稽首，登，受以出”，约僖二十八年王命晋侯之事。案彼传云，王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯，当时晋侯降，再拜稽首，登，受策以出。据彼文也。云“此其略也”者，但命诸侯，其时威仪更有委曲，今所言不载，故云略也。云“诸侯爵禄其臣，则於祭焉”者，《祭统》所云者是也。
国有大故，则旅上帝及四望。（故，谓凶灾。旅，陈也。陈其祭事以祈焉，礼不如祀之备也。上帝，五帝也。郑司农云：“四望，日、月、星、海。”玄谓四望，五岳、四镇、四渎。）
＇疏＇注“故谓”至“四渎”○释曰：此旅是祈祷之名，是以知是凶灾。凶，谓年不熟。灾，谓水火也。云“旅，陈也。陈其祭事以祈焉，礼不如祀之备”者，但祈谓祈请求福，得福，乃祠赛之，祠赛则备而与正祭同，故知礼不如祀之备也。云“上帝，五帝也”者，案《礼器》云“祀帝於郊，而风雨寒暑时”，风雨寒暑，非一帝之所能为，此祈请，亦是求风雨寒暑时非一帝，故知是五帝也。郑司农云：“四望，日、月、星、海。”後郑不从者，礼无祭海之文。又山川称望，故《尚书》云“望秩于山川”是也。“玄谓四望，五岳、四镇、四渎”，知者，祭山川既称望。案《大司乐》有四镇、五岳崩，四渎又与五岳相配，故知四望中有此三者。言四望者，不可一往就祭，当四向望而为坛，遥祭之。故云四望也。
王大封，则先告后土。（后土，土神也。黎所食者。）
＇疏＇注“后土”至“食者”○释曰：大封，谓若《典命》公八命，卿六命，大夫四命其出封皆加一等，是其大封之事，对封公卿大夫为采邑者为小封。云“则先告后土”者，封是土地之事，故先以礼告后土神，然後封之也。注云“后土，土神也，黎所食者”，言后土有二。若五行之官，东方木官勾芒，中央土，官后土，此等后土土官也。黎为祝融兼后土，故云黎所食者。若《左氏传》云“君戴皇天而履后土”，彼为后土神，与此后土同也。若句龙生为后土官，死配社，即以社为后土，其实社是五土总神，非后土，但以后土配社食，世人因名社为后土耳。此注本无言后土社，写者见《孝经》及诸文注多言社后土，因写此云后土社。故郑答赵商云：“句龙本后土，後迁为社，王大封，先告后土。”玄云后土，土神，不言后土社也。郑又答田琼云：“后土，古之官名，死为社而祭之，故曰后土社。句龙为土官，後转为社，世人谓为后土，无可怪。”此中后土不得为社者，圣人大平制礼，岂得以世人之言著大典，明后土土神不得为社也。
乃颁祀于邦国都家乡邑。（“颁”读为“班”。班其所当祀及其礼。都家之乡邑，谓王子弟及公卿大夫所食采地。○颁，音班。）
＇疏＇注“颁读”至“采地”○释曰：云“颁读为班”者，郑於《周礼》所有“颁”皆读为“班”。班，谓布也。云“班其所当祀及其礼”者，但名位不同，礼亦异数。既班其祀，明亦班礼与之，故连言礼也。班礼，谓若诸侯不得祭天地，唯祭社稷、宗庙、五祀之等；二王後与鲁，唯祭天，仍不得祭地。大都亦与外诸侯同其礼者，若献尸，上公九，侯伯七，子男五，皆大牢之属是也。其小都与家，则依卿大夫之献，亦大牢也。云“都家之乡邑，谓王子弟以下”者，郑恐经乡邑六乡六遂，非都家之内乡邑，故以明之，谓都家之内乡邑耳。其都家之内乡邑，未必一如六乡六遂家数，但采邑之内，亦有二十五家为里以上，以相统领。故一成之内，得有革车一乘，士十人，徒二十人，发兵及出税之法，即谓之乡邑也。谓王子弟者，以亲疏分於大都、小都、家邑三处食采地。言及公卿大夫采地者，谓若《载师职》公大都、卿小都、大夫家邑也。
●卷十九
小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。（库门内、雉门外之左右。故书“位”作“立”。郑司农云：“立读为位，古者立、位同字。古文《春秋经》‘公即位’为‘公即立’。”）
＇疏＇“小宗”至“宗庙”○释曰：建，立也。言立邦之神位者，从内向外，故据国中神位而言，对下经在四郊等为外神也。言“右社稷，左宗庙”者，案：《匠人》亦云“左宗庙，右社稷”。彼掌其营作，此掌其成事位次耳。案《礼记·祭义》注云：“周尚左。”又案桓公二年，“取郜大鼎，纳於大庙”。何休云：“质家右宗庙，尚亲亲；文家右社稷，尚尊尊。”若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊。故郑注《郊特牲》云：“国中神莫大於社。”《祭义》注“周尚左”者，据内神而言。若据衣服尊卑，先王衮冕，先公冕，亦贵於社稷，故云“周尚左”。各有所对，故注不同也。○注“库门”至“即立”○释曰：郑知“库门内、雉门外”者，後郑义以雉门，为中门周人外宗庙，故知雉门外、库门内之左右也。先郑云“古者立、位同字”者，是古者假借字同也。云古文《春秋》者，《艺文志》云《春秋》古经十二卷，是此古文经所藏之书。文帝除挟书之律，此本然後行於世，故称古文。
兆五帝於四郊，四望、四类亦如之。（兆，为坛之营域。五帝，苍曰灵威仰，太昊食焉；赤曰赤怒，炎帝食焉；黄曰含枢纽，黄帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光纪，颛顼食焉。黄帝亦於南郊。郑司农云：“四望，道气出入。四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄谓四望，五岳、四镇、四窦。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日於东郊，兆月与风师於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨师於北郊。○仰，如字，刘五郎反。，必消反。枢，昌朱反。纽，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音叶，刘子集反。）
＇疏＇“兆五”至“如之”○释曰：自此以下云外神。从尊至卑，故先云五帝。此不云大帝者，此文上下唯论在四郊，以对国中右社稷、左宗庙，其大帝与昆仑自相对，而在四郊之内，有自然之圆丘及泽中之方丘，以其不在四郊，故不言也。○注“兆为”至“北郊”○释曰：云“兆，为坛之营域”者，案《封人》云“社稷之”，谓土为之，即此坛之营域，一也。不言坛者，举外营域有坛可知。云“五帝，苍曰灵威仰”之等，此於《大宗伯》释讫，但彼据礼神玉币而言，此据坛域处所而说，故两处各言之也。司农云“四望，道气出入”者，案上注，司农以为日、月、星、海，後郑不从矣。今此云“道气出入”，与上注不同者，以无正文，故两注有异。若然，云道气出入，则非日、月、星、海，谓五岳之等也。故後郑就足之，还为五岳之属解之。先郑云“四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者，案《史记》云：“九皇氏没，六十四民兴。六十四民没，三皇兴。”彼虽无三皇、五帝之文，先郑意三皇已祀之，明并祭五帝、三王可知。後郑不从者，以其兆五帝已下，皆据外神大昊、句芒等配祭而已，今辄特祭人帝於其中，非所宜，故不从。是以取五岳之属易之也。後郑注云“四类，日、月、星、辰”者，以其言类，明以气类而为位以祭之，故知是日月之等。知“兆日於东郊”者，案《祭义》云“大明生於东”，故《觐礼》亦云“拜日於东郊”，《玉藻》又云“朝日於东门之外”也。又知兆月於西郊者，月生於西。知风师亦於西郊者，以其五行金为，土为风，风虽属土，秋气之时，万物燥落由风，故风亦於西郊也。云“兆司中、司命於南郊”者，以其南方盛阳之方，司中、司命又是阳，故司中、司命在南郊也。云“兆雨师於北郊”者，以其雨是水，宜在水位，故知雨师在北郊。天子四望，诸侯三望，境内山川，案僖三十一年，夏四月，“犹三望”，服氏云：“三望，分野星，国中山川。”又上文先郑云“四望，日、月、星、海”，後郑必知望祭中无天神者，案哀六年云：“初，楚昭王有疾，卜曰，河为祟。王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”《尔雅》又云“梁山，晋望”，又案《尚书》云“望於山川”，则知望祭中无天神可知。若天神日月之等，当入四类之内也。若然，《尚书》云“望於山川”，必知四望非山川，是五岳四窦者，以其下云“兆山川丘陵”之等，山川既在下，故知此四望是五岳之属，山川之大者也。
兆山川、丘陵、坟衍，各因其方。（顺其所在。）
＇疏＇“兆山”至“其方”○释曰：案《大司徒职》，地有十等，此不言林泽原隰，亦顺所可知，故略不言也。
掌五礼之禁令与其用等。（用等，牲器尊卑之差。郑司农云：“五礼，吉、凶、军、宾、嘉。”）
＇疏＇注“用等”至“军嘉”○释曰：云“用等，牲器尊卑之差”者，谓若天子大夫已上大牢，士少牢，诸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，谓若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，诸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其馀尊、、爵、勺及飨食之等，各依尊卑之差。先郑云“五礼，吉、凶、宾、军、嘉”者，《大宗伯职》文。
辨庙祧之昭穆。（祧，迁主所藏之庙。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。○昭，常遥反。）
＇疏＇“辨庙祧之昭穆”○释曰：案《礼记·王制》云：“天子七庙，三昭、三穆，与大祖之庙而七；诸侯二昭、二穆，与大祖之庙而五；大夫一昭、一穆，与大祖之庙而三；士一庙。”案《祭法》“士二庙”，《王制》不言之者，取自上而下，降杀以两，故略而不言二庙者，故此总云庙祧之昭穆。诸侯无二祧，谓始封大祖庙为祧，故《聘礼》云“不腆先君之祧”，是大祖为祧也。○注“祧迁”至“曰穆”○释曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其远庙为祧，故云上去意也。周以文武为二祧，文王第称穆，武王第称昭。当文武，後穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云迁主所藏之庙曰祧也。云“自始祖之後，父曰昭，子曰穆”者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不已後为数，不父为昭，鞠子为穆。从此以後，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。
辨吉凶之五服、车旗、宫室之禁。（五服，王及公、卿、大夫、士之服。）
＇疏＇“辨吉”至“之禁”○释曰：云“吉凶之五服”者，皆据人数而云五也。又云“车旗、宫室之禁”者，谓若《典命》云：“国家宫室、车旗、衣服、礼仪，以九、以七、以五为节。”言禁令者，谓五服及车旗、宫室，皆不得上僭下逼，当各依品命为法。○注“五服”至“之服”○释曰：案《尚书》“五服五章才”，郑注云：“十二也，九也，七也，五也，三也。”又云“子欲观古人之象日月星辰”，注云：“此十二章，天子备有。公自山而下。”《孝经》云“非先王之法服”，注云：“先王制五服，日月星辰服，诸侯服山龙”云云，皆据章数而言。今此注五�