标准，只有念佛法门信愿持名是正中之正，至于其他大乘法门皆属正中之偏。善导大师说：‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’信心坚固有力，自然就能破诸烦恼，烦恼破尽，可生到方便有余土。
《解》精进根增长。破种种身心懈怠。成办出世大事。名精进力。
在大乘佛法中，大乘菩萨善根唯一‘精进’，世间善根有三种即‘无贪、无嗔、无痴’，世间六道所有一切善法皆由此三善根生出，一般人无论作什么事，容易懈怠退转。出世间法修的人多，而成就者少，其原因就是懈怠退转。出世间大事都能精进不退，世间小事更不必说。自己常常怪自己工夫不得力，以念佛来说，有人念了三、五年，一点效验没有。印光大师说，念佛时有妄念夹杂其间，乃正常现象，不必顾虑。随它起来，不要理会，只注意佛号，从妄念亦可以测验自己的工夫，一般人大约在一支香（一小时半）的时间有三、五个妄念已是很好的工夫，这样工夫需要三年，若不认真三十年也不行。若真把事实搞清，一定把求生净土作为这一生第一件大事。必然精进，没有饭吃不要紧，没有衣服穿不妨事，没有工作不重要。不念佛就不得了。以此种精神念佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛。这个社会苦难太多，忧虑不能解决，一切妄想执著计较都解决不了问题。尤其生在这个时代，让我们尝到人世艰苦，不求出离，只有继续受罪吧。
《解》念根增长。破诸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。
前面所说错误的想法与见解皆为邪念，乃至于佛法亦会有同样弊病，对修学有很大的阻力，念根得力，一切错误都没有了。净宗法门在修持方面比较简单，愈简单愈容易成就，一心专持弥陀名号，一心专求往生净土，即是念有力量。其他妄念自然不生。一心有力，二心就分散了。智慧未现前，定慧未成就，其他正邪均与我无干，暂时放在一边。‘一切出世正念功德’就是‘信愿持名’，也是大势至菩萨所说‘都摄六根，净念相继’。这样念根才能有成就。
《解》定根增长。能破乱想。发诸事理禅定。名定力。
‘定’能破烦恼。‘乱想’指的是‘贪嗔痴慢疑’。五大类错误的思想，定能破之。事与理包括一切世出世法，理明白了，即理得心安。事与理均甚复杂，有一理必有一事，有一事必有一理。不可能有理外之事或事外之理。‘禅定’是外不著相，内不起分别。一切事皆通达，是照见，不是研究，研究是用意识，而佛法用参究，离心意识参，识是第六识分别，意是第七识执著，心是第八识，含藏种子，离开心意识即不分别不执著，不落印象。
《解》慧根增长。能遮通别诸惑。发真无漏，名慧力。
‘遮’是‘止息’义，‘惑’是‘迷惑’，简言之，所有一切迷惑均不出此见思、尘沙、无明三大类。此三大类变现出无量的错误思想见解行为以至于不同苦乐的果报。唯有真实智慧才能止息这三大类烦恼。从小乘初果到大乘等觉菩萨都不能离开这五根五力修学的原理原则。
《解》七菩提分。亦名七觉分。智慧观诸法时。善能简别真伪。不谬取诸虚伪法。名择法觉分。
‘菩提’梵语，‘觉’义。其作用是防止行者在修学过程中发生障碍。智慧由根力中产生，前面五根五力最后一个皆为智慧。如果无根无力即无法区分一切法之真妄。谈到真妄，包括很多，如是非、邪正、善恶、偏圆，均在其中，必须有真实智慧才能简别所要学的法门。对于自己的根性也要用智慧观察，不能感情用事。因为法未必能契合自己的根性。诸法包括世出世法，三十七道品中前面三科——四念处、四正勤、四如意足，易懂易学。此处难懂，难学，因为我们没有真实智慧，一切诸法真妄邪正不易辨别，往往选错了法门，精力时间都浪费了。能早日回头还好，如执迷不悟，一生难有成就。若无智慧而真有善根福德者，亦能成就。有善根之人能信，有福德之人肯修，老实忠厚人容易成就。净宗自古至今念佛往生者，一大半以上均凭善根福德而能成就，心地真诚恭敬，听此法门相信圣言量，佛菩萨祖师大德不会骗人，‘老实’就是成功的密诀。说到知识份子就麻烦了。一定要把事情搞清楚否则他不能完全相信认真修学。佛当年在世说法四十九年讲经三百余会，专为这些人建立信心，破迷开悟。由智慧观察世间，了解世法的真相，就不会浪费时间作些不相干的事情，无论造善业或造恶业都是造六道轮回之业。佛教我们断恶修善，此善非善恶之善。善恶是相对的，两边都离掉谓之真善。在日常生活之中有好事也有坏事。起念造作必落一边，纵然作一切善事，心中不要落印象，世间利益众生之事尽量去作，心中保持清净，作到三轮体空。学佛一切法门皆善，佛所说一切大小乘经典都能使人圆成佛道，理上说如此，而在事上个人根性不同。佛当年教化众生，来者不拒，去者不留，没有教科书，也无经本，在大会中随问随答。当机者听了就获益，根基厚薄与其得益深浅成正比例，如有幸值佛，亲聆法音，可能闻后开悟而证果。后世众生与佛的缘即差一等。佛灭后弟子们结集佛所说法成为经律论三藏，后世人读之，冷静思惟，自己的根性与佛所说的法门契合否？如自己没有选择法门的能力，佛特别慈悲教我们修念佛法门。佛在大集经中说，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，等于给众生授记。佛在无量寿经中说，末法到最后一切经典灭尽，还保留无量寿经住世一百年，无量寿经与阿弥陀经是同一部经，无量寿经称为‘大本’，阿弥陀经称为‘小本’。非常适合于法灭尽时，只要肯修，一生即能成就。故称为‘当生成就’的佛法。古来祖师大德根据经文，由佛灭后分为五个时期，每个时期五百年。第一个五百年戒律坚固，第二禅定坚固，第三多闻坚固，正值我国隋唐时期乃佛法的黄金时代。大家均在理论上研究，著述甚多。第四塔庙坚固，真修行者少，只是盖庙。第五斗争坚固，在此时期多有斗争，所以蕅益大师叫我们‘随顺诸佛真实教诲’，‘诸佛’就是‘阿弥陀佛’，‘教诲’就是‘信愿持名’。不但阿弥陀佛，乃至本师释迦牟尼佛以及十方三世一切诸佛异口同音护持赞叹，普劝后世众生求生净土。
我们要知道世法的真妄皆不可取，如不修善，与诸佛度生的本愿就有违背，我们断恶修善，认真努力去作，而一无所求，在佛法中专修念佛法门，可谓善于择法。
《解》精进修诸道法时。善能觉了。不谬行于无益苦行。常勤心在真法中行。名精进觉分。
‘精’是纯而不杂，‘进’是不退，精进一定要在佛法净念上求觉了。大势至菩萨教我们‘都摄六根，净念相继’，乃真精进。六根门头，内外交通的管道，主要是意识，五根的作用是了别，无分别。第六意识起作用，分别善恶好丑，眼能见但不分别，心是定的。对外面六尘相当清楚是慧。不起心不动念是定。永远住在定慧中是真精进。定慧是一不是二，定慧平等，定是慧之体，慧是定之用。也可以说慧是定之体，定是慧之用。明白此事实而很难作到。我们如要分别执著就用念佛的方法，分别执著阿弥陀佛。功夫用的纯熟，再把阿弥陀佛去掉，以这句阿弥陀佛名号作手段，能达到理一心不乱，达到此种境界，仍然在念，念而无念，无念而念，念佛只作个榜样是他受用，无念是自受用。念、不落空，无念、不落有，称之为‘中道’。这句佛号实在不可思议，佛说华严，最后是念佛。佛说法华最后也是念佛，乃至于性相各宗到最后仍是念佛，在中国最盛行的禅宗，禅门日诵，到晚上念阿弥陀经，念阿弥陀佛。这是祖师们彻底的觉悟。凡是学佛不愿意求生净土的，祖师说，他的佛法没有搞通。‘善能觉了’是由修学工夫体验出来的，读经每读一遍都有一遍的悟处，而且愈悟愈深，此之谓善能觉了。不要修无益的苦行，例如不过中食，小乘人对此非常重视，午后可以饮糖水、牛奶等流质，其有沉淀者皆不可食。大乘法赞叹吃素，目的在培养慈悲，间接不杀生，况且现在的肉食带给我们许多疾病，在美国青菜还可以吃，农药少，台湾青菜看起来漂亮，但不是味道，可能喷的农药太多。大陆的青菜味道确是不同。
《解》若心得法喜。善能觉了此喜。不依颠倒之法而喜。住真法喜。名喜觉分。
‘法喜’在世间法中亦有，如论语第一句就说：‘学而时习之，不亦说乎？’此‘说’字即法喜，法喜是由内心发出来的。以真诚恭敬心读经，觉有悟处，意味无穷，即是法喜。从前小学生入私塾，七、八岁读四书，到了七、八十岁仍然念的津津有味，因其确有领悟，即觉快乐，读书乐是人生最高的享受。
大师说：‘不依颠倒之法而喜。’儒家的经典，与世俗书籍比是正，若与佛法比，佛法是正，儒家修学的目标不外修齐治平，不能出三界，小乘法与大乘法比，大乘法是正，大乘佛法与持名念佛比，持名念佛是纯正，超越一切大乘法门。如再修学其他法门就把精力时间浪费掉了。无量劫来希有难逢的机会，今天遇到了，认真修学，愈学领悟愈深，愈学对往生西方世界信心愈真切。
《解》若断除诸见烦恼之时。善能觉了。除诸虚伪。不损真正善根。名除觉分。
此是七觉支的第四除觉分，与第五的舍觉分很接近，‘除’是对内的，‘舍’是对外的，如此区别，容易了解。‘诸见烦恼’即一般经论上所说的‘见思烦恼’，或称为见思惑。此为烦恼的总称，亦为三界六道之根源，见思烦恼若断掉，则六道轮回就没有了。永嘉大师证道歌说：‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千。’见思惑分见惑与思惑二种。见惑是（1）身见、（2）边见、（3）见取见、（4）戒禁取见、（5）邪见。思惑是（1）贪、（2）嗔、（3）痴、（4）慢、（5）疑。后面有详细解说、兹不赘述。
净宗修学依弥陀经及无量寿经，弥陀经经文不太容易懂，幸有莲池大师的疏钞与蕅益大师的弥陀经要解二种不朽之作，对我们修学有莫大的帮助。只要念佛工夫纯熟，禅宗的境界与效果我们也能得到，他们用参究的方法，非一般人所能作到，我们用一心专念的方法，人人可以作到。当断除诸见烦恼之时，非常善巧，除诸虚伪，并不损真正善根，世间法三善根即无贪、无嗔、无痴，假如把烦恼除掉，坏事当然不作，好事也不作了，就损害了真正善根，路子又走偏了。世出世法的断恶修善，天天要作，没有恶，故意作一点恶，没有善，故意作一点善，启发自己的觉悟，生活中还在表演，这就是善巧方便，无作是自利，作是利他。出世法的善根只有一条，就是精进。勇猛精进，无有疲厌，不损害真正的善根。‘除诸虚伪’，个人的名闻利养以及享受皆为虚伪，世间人断恶修善有目的，并不是无条件的。无利益他就不作。诸佛菩萨无缘大慈，同体大悲，悲能拔苦，慈能予乐，慈悲上加一个‘大’字即是无条件，一切有条件的都是虚伪。
《解》若舍所见念著境时。善能觉了所舍之境。虚伪不实。永不追忆。名舍觉分。
舍是对外境说，亦即常说的身外之物，内放下见思烦恼，外放下五欲六尘，名闻利养。境是境界，眼所见者皆曰色，耳所闻者皆曰声，鼻所嗅者皆曰香，乃至于意，意即念头，念头所缘谓之法。六根是‘眼耳鼻舌身意’。对外面六大类境界即‘色声香味触法’。此六大类的境界虚幻不实。所谓真实是永远存在不会改变的，如会改变即是虚伪。人的身体有生老病死，时时刻刻起变化，不是真实的，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。天亲菩萨将一切法归纳成一百大类称之为百法，相宗有一本百法明门论，大乘入门的书，一百法中又分为有为法与无为法。有为法是有生有灭的，无为法是无生无灭。无为法有六种，有为法中包括心、心所、色、不相应行，有九十四种。无为法中有虚空无为，虚空似乎自古至今没有变化，变化就不是真的，不能执著，执著即生烦恼，乃是自找的，既然知其不是真的，也要知其所以然，然后才能真正放下。佛说十法界依正庄严是我们真心本性的相分，本性是能变，相分是所变。可知能变是真的，所变是假有。本性是真空，六祖说‘本来无一物’，而能变现一切法，所以本性是体，相是现象。华严说，一切法唯心所现，唯识所变。相有变化，因识在起作用。识是分别执著。例如本性现相，此相谓之‘一真法界’，心中有见思分别执著即变现出六道轮回，十方无量无边诸佛世界，一切诸佛菩萨也是自己心性变现之物，常说‘唯心净土，自性弥陀’。我们现在何尝不是唯心秽土，自性释迦呢？离开心性无有一法可得，此是‘善能觉了’。何况佛在经上开示，一切法从心想生。心想什么就变什么。大多数人死了就堕三恶道，他想贪、堕饿鬼。想嗔、堕地狱。想痴，邪正善恶利害辨不清楚，糊里糊涂，堕畜生。念佛想佛必定成佛，念天想天，一定会生天。基督教天主教生天堂是真的不是假的。如果念佛想佛，而心中又想贪嗔痴，则三恶道仍然有份，西方去不了。这个道理搞清楚，就要一切放下，死心蹋地念这句‘阿弥陀佛’，这一生真能超越三界，同时随缘随份帮助别人开悟，离苦得乐，这是自己的大慈悲心，没有任何条件，本分上应当要作的，因为一切众生与我同体，‘同体大悲’，这里面产生‘无缘大慈’，如父母之爱子女，没有条件。五欲六尘，名闻利养，既皆虚妄，把它舍了。舍了之后，永远没有追念，这叫‘舍觉分’。
《解》若发诸禅定之时。善能觉了诸禅虚假。不生爱见