净感应道交，所以一切物质环境，一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别。‘假’是指所变的万法，，‘实’是指能变的心性。阿弥陀佛的‘三身’即‘法身、报身、应化身’。法身从理上说即真心本性，从事上说，即一切万法，一切万法就是自己，这个意义非常难懂。比喻作梦，梦中有我自己以及山河大地人物，全是由我意识心中变现出来的，心外无法，宇宙一切万有就是一个自己，你如果认识清楚，你就证得法身。证得法身之后，对于一切人就爱护了，一切众生就是自己，所以爱护众生没有条件。所谓‘无缘大慈’，‘无缘’是无条件的，慈悲即是爱护，爱护一切众生就是爱护自己。报身是智慧，应化身是用，以应化身实行大慈大悲。三身是一体，佛具足三身，我们也具足三身，但是迷了，没智慧，法身虽在眼前，一无所知，我们现在的身体是业报身。‘四德’是‘常乐我净’，‘常’是‘不生不灭’，我们在迷，所感触的都是生灭法，我们用生灭心观察宇宙人生，一切法都是生灭的。佛的心是真心，真心无念，不生不灭，以真心观察宇宙人生皆为不生不灭，所看到的是事实真相。我们心定下来，将妄想执著去掉，所看的境界也与佛菩萨所说的一样。佛所讲的一切境界，都可以叫我们亲证。佛经讲‘我’的定义是‘主宰’，如自己有主宰应为年年十八岁，自在更不必谈，在生活中万事称心满意，有一件事不顺心就不自在。到了明心见性就真得自在，‘乐’是真乐，永远没有苦。没有烦恼，永远清净，决定无一丝毫污染。常乐我净，西方人人圆满具足。回看我们六道，不但人没有自在，天也没有自在。非想非非想天寿命有八万大劫，寿命到了，还是要堕落。所以六道中没有四德。其中最重要的精义是生佛不二，与佛平等，理上平等，事上也平等。现在有一个不平等的假相乃迷悟不同。他是觉，我们是迷，除此之外，无不同，所以佛对众生尊敬，因为他知道众生与佛并无差别。而众生对佛，并非全然恭敬，众生中有贡高我慢者，不了解事实真相。我们对人要尊敬，人家对我们不尊敬是应该的，因为他不明了事实真相，对人不敬就是对自己不敬，也就是对父母师长佛菩萨不敬，特别是遇到不同的宗教。我在美国曾拜会天主教基督教教堂，进教堂要行礼，对他们尊重，他们也欢喜接待我，你的上帝就是我的上帝，上帝是天界国王。我们对其他国家的元首也要尊敬，乃是礼节。儒家说：‘敬鬼神而远之。’以前对于鬼神的情况并不很清楚，故对他们保持距离。佛法无距离，鬼神也是众生，也是心中变现之物，所以就是自己，此处说：‘即是阿弥陀佛，三身四德，毫无差别也。’也就是自己三身四德，毫无差别。如讲到上帝，上帝的三身四德也是毫无差别。心中一点界限都没有，心量扩至尽虚空遍法界，心量宽大就快乐，气量狭小，与这个闹意见，同那个起冲突，苦不堪言，都是自己找的，佛与一切众生万物不划界限，故心包太虚，量周沙界。
《经》舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生。念佛。念法。念僧之心。
《解》情与无情。同宣妙法。四教道品。无量法门。同时演说。随类各解。能令闻者。念三宝也。念三宝。是从悉檀获益。凡夫创闻。大踊遍身。是欢喜益。与三宝气分交接。必能发菩提心。是生善益。由此伏灭烦恼。是破恶益。悟证一体三宝。是入理益也。初别明竟。
此段经文内容是行树演法，前面所说众鸟是有情，此段所说的是无情，在极乐世界这个现象非常明显，每人都容易得到闻法的利益。其实六尘说法，在娑婆世界亦不例外，而一般大众，根性闭塞，视而不见，听而不闻。如果根性聪利的人能察觉到。如历史传记中所记载，苏东坡在庐山听到流水声音，在诗句中说：‘溪声便是广长舌，山色无非清净身。’听起来颇有禅味。聪明人对大自然种种声色能开悟，禅门如是开悟者有之。西方世界有情无情众生流露出来的声音皆是讲经说法，甚至于我们心中有疑惑，无情众生亦能给我们解答，而且皆是纯正无误的说法。
‘情与无情，同宣妙法’，情是动物，无情是矿植物，所有一切万物皆有性，有情的众生有佛性，无情的众生有法性。佛性与法性是一。因为同一个性，有情众生能成佛，无情众生也能成佛。华严经上说：‘情与无情，同圆种智。’除大乘佛法外，未听说过。佛在经中说，有情众生成佛，无情众生也连带成佛。禅家说：‘明心见性，见性成佛。’迷的时候所见的是色相，觉悟时在相中能见到性。‘情与无情，同宣妙法’。法尔称妙，令一切人一接触即能明心见性者始称为‘妙’。妙法的内容即‘四教道品’，‘四教’是藏通别圆，‘道品’是三十七道品，为一切佛法的总纲领。道品是理论属解，法门是方法属行。古人将其分为‘教理行果’四大类。同时演说也表演，作个榜样给我们看。‘随类各解’，有人欲听华严，有人欲听法华，每人所听到的均能各满其愿，此实妙不可言。西方世界无量经论法门，一切时，一切处，情与无情均给行者宣讲，不但宣讲还带表演。华严经善财童子五十三参即是表演，五十三位善知识，日常处世待人接物，把经典中理论境界皆变为自己的生活行为，可见经不在书本上，经在我们的生活中，要能把经中理论教训境界变成自己的生活行为，所以佛法重在行与果，‘果’就是享受。今天所说的个人修学、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界和平皆属于果，如修学得不到结果，就变成玄学，佛法是使人正确理解宇宙人生的真相，对一切万法决定不迷，带给人类最高的享受。
‘能令闻者，念三宝也’。此‘念’字是‘今心’，指现在的心是觉正净。真心本性全体显露名果德，经中常说学佛人第一要明白的是因缘果报。一般人只希望得好的果报，而不修因，如何能得到？富贵是果报，而其因与缘皆为布施，过去生中行施是因，今生得财富，继续行施是缘，故来生必富贵。作恶情况，依此类推。佛事门中有求必应。阿弥陀佛创造西方极乐世界，凡生到西方者，一切受用，自然具足，是财布施。西方是平等世界，六尘说法也是平等普遍是法布施。阿弥陀佛在十方世界接引一切念佛往生的众生，助其破迷开悟，离苦得乐，为无畏布施。因其财、法、无畏三布施皆圆满，摆在我们面前，令人手舞足蹈。未到西方不过听说，到了之后必亲自见到。‘与三宝气分交接’，此指自性三宝，觉正净，心里念念觉悟，正知正见。用现代话说，即思想见解纯正与事实完全相应，身心清净。此时此刻即菩提心，亦即觉而不迷。觉亦有程度上的不同，最大的觉悟是把这个世界真正看清楚。佛说此世界苦空无常，如不觉悟，生生世世必定受苦，而且每况愈下。觉者与不觉者完全不同，不觉者迷在此境界，搞生死轮回。觉者修道，脱离苦空无常之路。世界各种学说、科技、宗教均是找这个道路。如果能解决问题，释迦牟尼佛就不会多事来到世间，因为世人找不到脱苦之道，所以释迦佛才降世，我们必须要警觉到人生一场空，生死轮回，无有止境。觉悟的人为来生打算。佛说许多大乘经论都是为我们解决这个问题。但是经典的理论与方法难易不同，无始劫来我们的习气根性，生活环境时代背景均不相同，故修行方法不能针对我们自己的个性，这一生必定空过，唯一的办法就是念佛。自古以来许多高僧大德，对于大乘经教用很长时间研究修学，到最后归到这个念佛法门，其他全丢掉了，几乎没有一位不成就。‘由此伏灭烦恼，是破恶益’，‘伏’是初步的工夫，烦恼虽有而不起作用，‘事一心’是伏烦恼，‘理一心’是灭烦恼。事一心不乱往生凡圣同居土与方便有余土，理一心生实报庄严土与常寂光土。虽有此阶级之分，而西方四土是平列的，没有障碍，一生一切生，此净土中最特别殊胜的境界。念佛固然是直接的工夫，而在日常行持方面，念念要想帮助他人，在我们能力所及者尽量去作。看看这个世界大众需要什么，我们尽心尽力助人一臂之力。英国有一位历史哲学家叫汤恩比，在二、三十年前有一次在欧洲举行的国际会议上，作学术演讲，他坦白的说，将来若想世界真正得到和平，唯有中国儒家学说与大乘佛法才能负起这个责任。这几句话震撼了人心。当时于斌主教亦在座，他回到台湾提倡祭祖是受汤恩比演说的影响。天主教前任教宗在晚年时特谕令各教区与佛教加强联系，研究佛教经典。于斌主教在台湾创立一个亚洲精神生活研究所，由亚洲主教团主办，在辅仁大学后面多玛斯修道院，多年前请我去讲佛教精神生活，我与他们神父修女相处甚洽。‘悟证一体三宝，是入理益也’，‘悟证一体三宝’就是成佛。此是最后的目标，这必须真正悟入法界是一体，佛门中讲的成佛，就是成就圆满的智慧，没有一丝毫的欠缺。
《经》舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。
《解》重重结示。令深信一切庄严。皆导师愿行所成。种智所现。皆吾人净业所感。唯识所变。佛心生心。互为影质。如众灯明。各遍似一。全理成事。全事即理。全性起修。全修在性。亦可深长思矣。
在佛门中称‘导师’是对佛的尊称，亦称为‘本师’，此处是指阿弥陀佛。极乐世界一切庄严是阿弥陀佛的大愿大行所成就的。‘种智所现’，说明其所以能有如此伟大成就者乃种智所现。佛法讲智有三种：第一、一切智，第二、道种智，第三、一切种智。‘一切智’是知宇宙万法之本体，体是空的，相是有的。‘道种智’，‘种’是种种，现象无量无边，‘道’是道理，宇宙万有，森罗万象，什么道理发生的，什么过程发展出来的，这些事完全明确的了解，为道种智，道种智是知有。第三种是最圆满的‘一切种智’。前面二智达到究竟圆满谓之一切种智。所以这一切庄严乃是如来果地上究竟圆满智慧所成的，亦即阿弥陀佛一切种智所现。‘皆吾人净业所感，唯识所变’，极乐世界是阿弥陀佛所造，我们去了之后，也为阿弥陀佛添了一层光彩，因我们的心性与阿弥陀佛的心性是一不是二。故称‘自性弥陀，唯心净土’。阿弥陀佛烦恼尽，智慧足，我们虽然是凡夫，今天所修的是清净心，心净则土净。所以觉正净，是佛教的三个门，禅宗由‘觉’门入，必须大彻大悟，明心见性，才算有成就。禅宗以外的各宗派，称为教下，从正知正见入手，依经典的理论方法修正自己对宇宙人生错误的看法与想法，教下由‘正’门入。净宗与密宗是由清净心下手，由‘净’门入。此三乃一而三，三而一。得到一个，其余两个也都得到了。修净土者重在清净心，所修的称为‘净业’。净宗只有一句佛号，此外一无所有。其次是助缘，念念绝不想自己，实际上没有自己，一切无常，不但身外之物一样也得不到，连自己的身体也不可得，所以起心动念一切作为均为大众，用一切能力，帮助大众离苦得乐。如为自己，必有得失成败，有所欲求，必有烦恼。如此作虽不能与阿弥陀佛的伟大相比，而我们的愿行是为了一切众生，其气分与阿弥陀佛相似，实是净业所感，西方世界固然是阿弥陀佛众愿所成，种智所现，与我们也有密切关系，阿弥陀佛是种智所现，我们是唯识所变。迷的时候叫识，悟了识就变成智。‘佛心生心，互为影质’，此即所谓感应道交。佛心是圆满的智，我们的心虽然是识，而已开始觉悟了，并非完全是识。对于念佛法门还是欢喜接受，并不是全变为智。佛的智是本质，我们带了智的识是影，如灯下之影。例如众灯在一室中，光光互射，阿弥陀佛之光，周遍法界，我们这一点萤火之光也周遍法界。‘全理成事，全事即理’，西方世界依正庄严是事，事一定有理，理是心性，唯心所现，唯识所变。‘种智所现’，‘种智’就是真心本性，圆满证得真心本性即是种智，这个是理。‘全理成事’，变成西方世界依正庄严六尘说法。‘全事即理’，把字换一下，理是性，事是相，全性即相，全相即性，性相不二，理事一如，此即一切种智所现。‘全性起修，全修在性’，现在正助双修，依据的理论就是这两句，用念佛的方法修觉正净，以净为主，一而三，三而一。用清净心真诚心帮助一切众生，处世待人接物真诚恭敬是助修。我们一天到晚念佛，处世待人都是性德向外流露，末后叫我们深长思之。
《解》奈何。离此净土。别谭唯心净土。甘堕鼠即鸟空之诮也哉。初依报妙竟。
此系大师感叹的话，佛门中有些不知道事实真相，对于唯心净土，自性弥陀，并不十分明白，只是一知半解，好高骛远，把念佛求生西方，抛在一边，不肯认真修学而谈唯心净土，自甘堕落，如同老鼠叫，比喻不知妙有，鸟在空中鸣，比喻不知真空妙理，皆属不切实际。诮音窍，讥诮义。
《经》舍利弗。于汝意云何。彼佛何故。号阿弥陀。
《解》此经的示持名妙行。故特征释名号。欲人深信。万德洪名。不可思议。一心执持。无复疑贰也。阿弥陀。正翻无量。本不可说。本师以光寿二义。收尽一切无量。光则横遍十方。寿则竖穷三际。横竖交彻。即法界体。举此体作弥陀身土。亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号。即众生本觉理性。持名。即始觉合本。始本不二。生佛不二。故一念相应一念佛。念念相应念念佛也。
佛在经中特为众生指示出持名念佛的妙行，举出阿弥陀佛的名号究竟妙在何处？第一、只要念一句佛号，非常简单，八万四千法门无此容易。一句名号即�