释迦佛乘大悲愿力，生五浊恶世，广度有情。人为什么要到世间来？我在十三、四岁时常想此一问题，有时想几个月，但得不到答案。佛说‘人生为酬业而来’，以往造善，今生得福，否则事事都不顺心，因果报应乃事实真相。如把此种事实搞清，心安理得，不再怨天尤人，心就安了。心安则定，定能生慧，从此弃恶向善，改变未来。袁了凡先生所著了凡四训，阐明改造命运极为详尽。他平生改过自新，断恶修善，把得邵子皇极数正传之云南孔老先生为他所算之一生命运整个转变过来。佛事门中有求必应。求、如理如法求，均能求到，若求不到乃是有障碍。这本弥陀要解书中所求的是求成佛。成佛都可求到，至于世间名闻利养，功名富贵，岂不等于鸡毛蒜皮。如理如法的求可以把业报身转变为愿力身。从前业报身念念为自己打算，今后念念为一切众生，念念为佛法。佛法是世间至善圆满的教育，假使众生有机缘接受佛法，都可以把业力转变为愿力。
佛在三千年前讲此经时，如非大智慧人，很难体会。今天讲这部经，大多数人都能认同。佛说此土是五浊恶世，现在看来，一点不错。浊就是污染，现在污染情况严重，各国皆提倡环保。恶是恶业，人心不善，身犯杀、盗、淫，口犯妄语、两舌、恶口、绮语，意犯贪、嗔、痴。现在社会十恶充满，佛以大慈悲愿力生在这个时代，救拔我们脱离苦海。
佛是先觉，对宇宙人生真相彻底明白，无法不知，无法不见，以先觉觉后觉，菩萨是后觉。如具能依佛法修行就是菩萨，尤其这个法门，在无量寿经经题就有‘佛说大乘无量寿’字样，可见念佛法门是大乘菩萨修行的法门。佛以度生为怀，念念帮助众生快快成佛，以满其心愿。如我们的愿力与佛的愿力相同，则能转业力为愿力。念头一转，从前是六道众生，立刻转为法身大士。我们学佛亦应以众生为怀，以此圆满的教育推荐于一切众生，如此则与诸佛同愿、同德、同心。
众生机缘成熟，所以佛介绍此法门予众生。在无量寿经发起序一开始，佛容光焕发，阿难尊者从来没有看见过，因为众生成佛的机缘到了，佛特别欢喜。所谓机缘成熟是一听就懂，一听就信，一听就开悟。此人在今生即能永脱轮回，得到究竟解脱，现在这个身叫最后身。凡是生到西方极乐世界是在活著时候去的，不是死了之后才去。这是不死的法门，亦谓之‘当生成就的法门’。功夫好的预知时至，自己知道，欢欢喜喜的就走了。
倓虚法师在佛七开示中说，他一生亲眼看见往生的有二十多人，听说的不计其数。机缘成熟的人是过去无量劫来所修的善根成熟了，现时得到十方一切诸佛如来冥冥中加持，使其能接触到这个法门，立刻能解、能信、能愿、能行。我们一定要珍惜此时此刻闻法的机会，下定决心念佛，再不能在这一生空过。
佛在阿弥陀经上说：‘我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。’释迦佛就是修念佛法门成佛的，蕅益大师在此点醒我们，这才恍然了解。
阿弥陀佛是西方极乐世界的导师，西方极乐世界为十方世界一切诸佛如来所赞叹。诸佛都有一个共同大愿即度众生成佛道。佛佛道同，都感觉众生难度，同时知道西方阿弥陀佛有一个方便念佛法门，三根普被，利钝全收。所以诸佛都把自己的众生推荐到阿弥陀佛的西方极乐世界。释迦牟尼佛也不例外，说净土三经劝我们生西。而且生西法门又极简单，只要信、愿、念佛即可，老老实实念这一句‘阿弥陀佛’就行。临命终时佛一定来接引，这是他的本愿。在任何刹土一切法门都是进进退退，唯独念佛法门，生到西方以后，只有升级，没有退学，不过进的快慢而已。不退转有三种：一、位不退。小乘证到初果圣人，不会退到凡夫位，但往上升级时间很长。二、行不退。菩萨大慈大悲，教化众生，不会再退到小乘。三、念不退。念念趋向于无上菩提，乃法身大士，破一品无明，证一分法身。念佛生到西方就圆证三不退，真是难信之法。
‘功德’二字必须弄清楚。功是修行功夫，德是果报。一分耕耘，一分收获，耕耘是功，收获是德。利益众生为功，长养菩提为德。‘德’字与得失之‘得’同一意义。例如持戒是功，一定生定，定是德。修定是功，一定开慧，开智慧是德。智慧开了能破无明，能断烦恼，成就无上菩提涅槃。‘功德’与‘福德’不同，福德只能得人天福报，不能超越轮回。梁武帝是虔诚佛弟子，在位时造四百八十座寺院，度数十万人出家。禅宗达摩祖师来中国拜访梁武帝，帝向其夸耀说：我建了若干寺庙，度了多少僧众，这些功德大否？达摩说并无功德。结果话不投机，达摩远走少林寺面壁九年。假如当时梁武帝问达摩，我的福德大不大，达摩一定说福德无量无边。六祖大师在坛经上也说，生死大事，福不能救。功德无法给人，福德可以给人。神通就是能力，通是通达，神是神奇莫测。道力指修养的功夫，就佛法说即指戒定慧。‘依报’是生活环境的享受，‘正报’是自己身体，庄严是真善美慧。善于说法者有很善巧的教学方法，使人听了欢喜接受。化度是帮助人变化气质，化凡成圣。以上种种皆是佛法修学的最高目标。
凡佛亲口所说之法均称为经，其实佛经含有五种人说的。其他人所说，如与事实真相吻合，经佛认可，亦视同佛说。佛家有所谓法印者，印表信，官府公文盖有大印即认为有效。一切大乘法以实相为法印。如非佛说而其内容也是事实真相，亦等同佛说。
‘教行理三，各论通别，广如台藏所明。’蕅益大师对教行理不再详说，因莲池弥陀疏钞与幽溪圆中钞都说的很详细，另外天台宗的典籍亦均可参考。教是教学的课本，佛的一切经典即教科书。佛经内容必有道理，且能适合各阶层、各地区、与各时代众生之需要。理之外须有依理修行的方法，依之而行，将来一定可以得到证明。
二、辨体
《解》第二。辨体。大乘经皆以实相为正体。吾人现前一念心性。不在内。不在外。不在中间。非过去。非现在。非未来。非青黄赤白。长短方圆。非香。非味。非触。非法。觅之了不可得。而不可言其无。具造百界千如。而不可言其有。离一切缘虑分别。语言文字相。而缘虑分别。语言文字。非离此别有自性。要之离一切相。即一切法。离故无相。即故无不相。不得已强名实相。实相之体。非寂非照。而复寂而恒照。照而恒寂。照而寂。强名常寂光土。寂而照。强名清净法身。又照寂强名法身。寂照强名报身。又性德寂照名法身。修德寂照名报身。又修德照寂名受用身。修德寂照名应化身。寂照不二。身土不二。性修不二。真应不二。无非实相。实相无二。亦无不二。是故举体作依作正。作法作报。作自作他。乃至能读所说。能度所度。能信所信。能愿所愿。能持所持。能生所生。能赞所赞。无非实相正印之所印也。
佛说此经根据什么理论与事实说的，要先明了，然后才能真正产生信心，依教奉行。大乘经皆以实相为体，实相是宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是生活环境。大乘经对我们是如何的重要，不能不明白自己的生活环境。不明即迷惑，迷必颠倒，以真为假，以邪当正，以恶当善。因而处世待人接物以及思想观念上均发生错误。大乘经指导我们一条正确修行之路是其殊胜处。
‘吾人现前一念心性，不在内，不在外’。这一段话是很难懂，而确是事实真相，简单扼要的说出来了。实相，哲学家称之为本体。佛在大乘经中解释说，从体上讲‘无相’。宇宙万法如何生的？世界如何来的？动植物如何有的？都是由一个根源生出来的，这个根源即是本体。古今中外哲学家宗教家均探讨本体问题而未得到结论，有所谓一元论、二元论、多元论，唯心、唯识诸说，佛在三千年前已在大乘经中说出来了。佛说万有的本体是心，天地万物皆由它变现出来的。能变的是一个，所变的无量无边，这就是大乘经讲的真如本性。楞严经阿难找真心找了七个地方，佛皆说不对。这个真心无形象，无色彩，非过现未，非香味触法。但它是有，不是无。佛法常用一个‘空’字形容它。空不是什么都没有，心经讲‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。’色讲现象，空讲本体。空是能变，色是所变。诸位都有作梦的经验，梦中境界，一定有一个能现梦境的东西，比作心性，梦中现的境界是色相，是由能现的体变现出来的。色相是假的，能变的是真的。所以心叫真心，性叫本性。相是假的会变的，能现相的体是真的，十法界依正庄严都是它变现出来的，所以禅家有一句话：‘若人识得心，大地无寸土。’
我们现在是在迷，一天到晚胡思乱想，造业受报，感受六道轮回，全是自心变现出来的，离开心性无有一法可得。吾人现前一念心性与诸佛如来无二无别，但第二念就错了。第一念是本性，第二念是妄想执著。如能把一念保持著就成佛了。第一念没有分别执著，对外面万法都是平等的，没有善恶、是非、邪正、真妄、利害，此之谓一真法界。第二念分别执著就起来了。譬如我拿著一件东西在手上，你第一眼看见，很清楚，但你第二念想想这个东西叫什么名字，它本来没有名字，名字是旁人给它起的，是假名，叫一张纸，白色的，就是起了分别执著。从此引起贪嗔痴慢。我们不能保持第一念不变，遇到任何境界立刻就迷，而且迷上加迷，轮转六道，无有出期，此乃佛法的根本理论，不可不知。以金作器，器器皆金。器会变，金不会变。相会变，体不会变。心性不变随缘，随缘不变。可惜我们的妄念一个接一个，永无休止，因此见到的相是妄相。如果有一天真正得到一心，就真见到实相。实相是一切法不生不灭，佛经中称为‘无生法忍’。
我们是用生灭心，所以看一切法都有生有灭。人有生老病死，世界有成住坏空。诸佛菩萨用不生不灭心，看一切法不生不灭。学佛就是要功夫达到一心，大乘佛法的修学以此为中心。禅宗称为禅定，念佛法门称之为一心，一心就是禅定，也是实相、真如、本性。念佛念到一心不乱，与禅宗明心见性是一个境界。在教学方面，必须建立名相术语，便于使人体悟。名词是假设的，不可执著。世间法最大的毛病就是执著。我们研究心性，谈到以上真如本性种种名相，自己不能执著，也不能叫别人执著，佛法修学最困难的地方就在此。佛说法四十九年，而在金刚经上说，他一句法也没说。他说：‘须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故，若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。’我们对于佛所说的法不能执著，这一点要深深体会，一执著就迷了。佛在华严经上说一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。我们的病根就是分别执著，一句话说破了。没有分别执著就是一真法界，一真法界就是我们眼前的生活。佛法没有别的，只是破执而已。我执破除，证小乘阿罗汉果位，大乘法执破除就圆满成佛，成佛即破二执而已。我执是烦恼障之根源，破了我执，见思烦恼就断了，破了见思就出了六道轮回。法执是无明之根源，破了法执无明就断了。大小乘经典均为此讲，所以许多宗派无量法门，其方法理论都是帮助学人破执与明心见性。今天我们选择的是念佛法门，念一句‘阿弥陀佛’，以自己真实工夫，再加‘阿弥陀佛’本愿威神之加持，根性利的，肯放下分别执著，容易开悟。
‘觅之了不可得’指心性而言。达摩祖师在少林寺面壁九年，找不到一个可传法的人。后有慧可来求法，对达摩真诚恭敬。达摩打坐不理他。慧可为表示诚心，以刀断其左臂呈上供养。达摩感而许之。慧可向达摩说：‘我的心不安，求大师替我安心。’达摩说：‘你把心拿来我替你安。’慧可说：‘觅心了不可得。’达摩说：‘予汝安心竟。’慧可闻下大悟。他们二人对话，达摩是说而无说，慧可是听而无听。心是有，不能说没有，尽虚空遍法界，宇宙万法百界千如都是它变的，但是不能说宇宙万法是真有。我们看是真有，乃是用分别心看，真相是‘当体即空’。开慧的楞严经说：当处出生，随处灭尽。还说了一个生灭，不说生灭，我们没办法体会。生与灭是一，不是二。它的相是假相，经上说是妙有，真空不空，妙有非有，心要清净到相当程度才能领略其中意义。例如看电影，底片是一张一张的，放映时速度太快，只看到连续相，一秒钟开关二十四次，心粗定功不够不能辨别。佛说宇宙万有假相之生灭，只在弹指间。一秒钟可弹指四次，一弹指有六十个刹那，一刹那有九百个生灭，所以一秒钟的生灭恰好是两个十万八千。你怎么能察觉它是假的呢？大乘八地菩萨，定功深，可以看得清楚。
符按：楞严经卷二有‘当处出生，随处灭尽’一词，指世间一切幻化之相，皆由吾人一念妄觉幻现。此明因缘生法，既无实体，徒有假名假相，故当体即空。幻化之相虽假，而其性本真，此性体无相而能现诸相，且为诸相所依，一切相都是性变现出来的。性是能变，相是所变。性是真实而非虚妄，故取名曰实相。实相者无相无不相。性虽非相而能现相，一切相皆缘性而起，故又曰无不相。这正是表明性体的真实相状，所以它是空有不二，性相圆融，也就是心经所说的‘色即是空，空即是色’之义。所以法师说：心要清净到相当程度才能领会到真空不空，妙有非有。初机同修或对实相一词不尽明了，特补充数语，以供参考。
念佛念到‘工夫成片’是第一步�
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