云何任运 任运者； 随缘不变也； 任其自然； 永无退转； 如山巅之冰雪未融； 遇日而化； 为泉为瀑； 入于山沟小河； 尚有左右回曲积滞之时； 惟有流入大江； 则从此滚滚东流； 早晚毕竟入海； 此言不惑不退者； 方可任运自在。然有时放任纵逸； 自以为无碍； 不知此自以为三字； 即是大碍； 未得谓得； 成为大妄。
行者具有以上各款之印证； 则于人事种种； 随处皆可考量矣； 自己力量之大小； 亦由是而证得； 有则勿喜； 无则勿忧； 以本无生灭； 佛性不失故； 惟证有迟速； 人生难得； 宜即生早了； 免再堕落； 无他诀窍； 曰刻刻用心； 起般若妙用而已。兹再将对境时印心法略示如下。
一、对人时之印证
对人不外有好恶二途； 圣人云； 好而知其恶； 恶而知其美者； 天下鲜矣； 盖人必有一最亲爱之人； 与极厌恶之人； 一者我爱； 一者我嗔； 爱与嗔； 皆属于我； 以自爱故； 遂执此二见； 今既修行； 当破此二见分别； 应反观而自问之如下：
（ 一） 我于最亲爱之人； 能减少其爱念否？ 初为不知爱即烦恼； 名爱欲苦； 且以为可喜而坚固执持； 如母于子； 惟恐其不寿； 终日提心吊胆； 不觉其苦也。次知爱为大烦恼； 然无法破爱。再次以无常观空； 决定其终必分离； 本无喜与悲之可言； 理想与事实难符； 毕竟无力打破。再次法见可以打破； 理事合一； 能于事上实现； 亦无所动心； 则真断此爱欲苦矣； 当许为印证者。
（ 二） 我于最厌恶之人； 能减少其憎厌心否？ 亦同上之节节类推； 如： 一、能不念旧恶否？ 二、能恕之否？ 又恕之而不勉强否？ 三、能取其所长否？ 四、能发心度之否？ 五、彼再以恶加我； 能不动否？ 如是则情见已松； 当许为印证者。
（ 三） 设有爱恶两人； 同在目前； 遇有事委托； 能平等待遇否？ 能不故作平等以市名否？
（ 四） 于美色； 于显贵； 于世仇； 于横暴人； 于无赖小人； 于外道人； 应付之时； 意境能自在也否？ 此是真功夫； 当细参以印证者。
二、对物时之印证
人必有最爱之物； 或嗜好； 或习俗； 无不以顺意为喜； 逆意为苦； 所喜与苦； 系缚于心。破此二者； 惟以慧照； 照之功用； 应在正爱之时； 反观世界一切； 皆是无常； 我之喜爱； 终不能恃； 不久即有二分离； 一曰彼离我； 如坏灭时； 或散失时； 终必有一苦恼在也； 一曰我离彼； 如我死时； 或远离时； 亦终必有一苦恼在也。知其终属无常； 则爱念应先自爱时解释之； 坚牢之心； 自然拔松； 贪得之焰； 自然限止。然又知其不可久恃； 忽误发偏见者； 如人喜爱一瓶； 以爱之坚； 种种思索； 推求所以保留之法； 遂有二执； 一曰死执； 如人死后； 以所爱物为殉是也； 一曰顽空； 偏执于空； 正于爱极时； 忽破坏之； 勿使留存； 此非真断爱者； 以知为难恃； 恐为他得； 遂自我先破灭之； 此皆偏见； 一则坚固执持； 一则趋于断灭； 同属愚妄。智者不咎于物； 乃观于心； 明知无常； 今日正有； 我亦不妨爱之； 为慧照故； 爱而不执； 不执即无系缚； 斯名无住； 故得亦不住于喜； 失亦不住于苦； 有无俱遣； 名解脱随顺。今我对之； 顺逆二途； 能出于自然否； 纵不自然； 其抵抗力又如何； 是当反省以印证者也。
三、对逆境时之印证
人处逆境； 种种不安； 纯属比量痛苦； 如贫穷人； 本来是苦； 习久而不觉苦矣； 此苦乃有顺而转逆之苦境也； 都属自生妄见； 约有三碍； 一限于面子上比量； 二限于起居上之不惯； 三碍于未来之恐怖； 越比量； 则顾虑越多； 破此苦者； 惟以定慧； 以定慧力照见此逆境； 乃由顺境反应所得； 以顺为因； 反应为逆而成果。今先明因； 照见我所执为顺者； 亦本不有； 系属缘空； 更何苦乐之可说。兹所碍者； 即上列之三碍； 以事非可以碍我； 乃我心之自碍也耳。今破面子二字； 面子者； 虚荣而已； 世人不识真伪； 不辨邪正； 不以作恶为失面子； 乃以贫穷为失面子； 此正世上大妄大颠倒大愚痴之笨汉。然要面子； 正是爱好； 人之常情； 惟不辨邪正； 虚荣所诱； 倒行逆施； 不识利害； 不辨轻重； 但谋一时衣食住满足； 以为荣耀； 不惜牺牲一切； 由细而巨； 杀盗淫妄； 逼迫而成； 此世界之所以永不安宁也。治乱之机； 因微果大； 果不与同流合污者； 慎勿戚戚于虚荣面子也； 古人云： 宁为小人之所骂； 毋为君子之所鄙。其轻重得失； 有如此者。以此慧照； 则面子二字； 自可释然无碍； 其妄冀贪得； 与轨外行动之恶念恶行； 亦由此而止。况心安云者； 不必定有求于身安也； 起居自在不自在； 亦由心而转； 至生活安宁； 亦应尽力营谋； 非是强求必得。但勿贪得； 以心定则神宁气旺； 机缘亦自然会合； 未来恐怖； 自然解释。未来者； 正属未来； 我且待未来再说不迟； 正不必先此着急耳。总之慧力越强； 应付越宽绰； 即可反证我功行之深浅； 内以印诸心者。
四、对顺境时之印证
众生之所以谓众生者； 不明因果也。以不明故； 自落于因而不能先觉； 被缚于果而不知救拔； 转辗造因； 重重得果； 苦遂不可胜道。修行人志在去苦求解脱； 解脱者舍也； 世人之最不肯舍者； 乃目前之快乐与适意； 如求财而得财； 彼且执以为乐； 何可舍也。此顺境云者； 不仅指处境之顺适为然； 即我自以为是之法执； 正属至坚牢之顺境； 倘能决然舍之； 证之为空； 则去道不远矣。顺境中之至不易破者：
一、于垂老时； 辛苦艰难所得之养老金。
二、喜食之肥甘。
三、众誉与面誉。
四、所作功德。
五、男女间之爱悦； 此为生死之根。
六、坚固不移之我见； 或偏空之见。
七、修行者自觉所得之胜境。
以上各条； 非证空不能破第一至第五； 非空空不能破第六； 非不空 索之力； 不能破第七条也。所言证空者； 证一切皆空； 用以破有也。空空者； 空其所空； 盖觉亦是幻； 尚非究竟也。不空 索者； 言证知一切本空； 无分空有； 不着二边； 不立中道； 入于无碍不二之境； 非大力者不能臻此。又用此顺境反观之； 即是逆境； 从知顺逆不二； 惟人空易； 法空难； 理解易； 事证难。难者； 积习之难反也； 行者勿因谓难而生退缩。修行功程； 不出二法； 一曰发心； 发心则入道不远矣； 二曰觉悟； 觉悟则根本明了； 不复退转。故发心后； 求觉方有切实办法； 觉悟后； 除习气方有切实办法； 有办法即是成就； 只是时间问题。如居暗室； 永不见室内何物； 虽经摸索； 亦属无用； 及至电灯一开； 见了种种； 虽复关闭； 仍复黑暗； 其所见者； 永不忘失； 即无退转。故云初发心即成佛； 然非所言于劣慧钝根人也； 学佛之难在此； 其不易信亦在此； 其不肯承当亦在此。至所不肯承当者； 固由于定慧未足； 亦其人之福德太浅； 难遇善知识之开示； 信心终无由启发耳。对境练心； 分顺逆二途； 即圆觉经憎爱二境； 由我相缘起； 遂分八风。八风者； 利衰毁誉称讥苦乐也。世之修行者； 只练其半； 于衰毁讥苦四逆； 甚注意其习气； 每忽于利誉称乐之四顺； 何也？ 盖贪得利我之根本未除； 复又执于苦修之见； 未能圆其义耳。
五、对起慈悲心时之印证
慈悲心与大慈悲心及菩提心三义； 世人往往混合不分。慈悲心尚不离我爱； 偏重果地； 忘失因地； 以所见者小也； 妇人之仁； 姑息溺爱者是矣。至大慈悲者； 则极重因地； 洞明前后； 因果交彻； 不以目前之偏苦而起悲心； 如甲杀乙； 慈悲者怜乙而恨甲； 大慈悲者则怜甲而并及乙； 更顾及丙； 一知其杀报循环无已； 一恐其效尤也； 是名大慈大悲。若夫亲证实相； 圆通不二； 则知苦乐皆不可得； 无作者； 无受者； 证得净空之境； 斯名大菩提心； 非世之执菩提心为慈悲心； 若真有物可启发者比也。故发菩提心者； 发证到实相净空心之心也； 此菩提心； 本体不动； 虽有善恶诸相； 幻起幻灭； 觉体丝毫无动。愚人不知； 为情见无明所覆； 不能证到； 行者当反观自己； 见诸苦境； 发何心量； 其动相又何若； 盖心量越大； 其住著心必小； 住则入于比量； 现量不能圆故； 无住即无染； 能无住无染于一切境； 乃至求了生死； 证取涅 诸心； 亦无住染； 是真菩提之相； 故曰依大悲而发菩提心。
六、对游戏时之印证
小乘法中； 不能离法； 法立则是非善恶之二见难除； 为法所缚。大乘不执法； 亦不废法； 以一切法皆是佛法； 非法； 非非法； 入于不二随顺； 一切不立； 故可转法以为妙用； 佛传正法眼藏偈曰： “法本法无法； 无法法亦法； 今付无法时； 法法何曾法。”然又何曾不法耶？ 近世行人； 少解方便； 每分正修与游戏为二事； 一则绝对是善； 一则绝对是恶； 人遂视为天堂、地狱。不知境无善恶； 系缚则一切恶； 解脱则一切善； 并解脱亦不立； 善恶亦无系； 是名至善； 即真解脱； 当考于心； 不应责诸境也。法无定法； 随病施药； 我此用药； 原为对症者而施； 非人人可得而普吃也。人每自诩为空； 能于平日之嗜好积习； 不敢试犯； 此但名守； 摒绝不染； 未敢许为真空也； 于功夫进时； 必再试之； 用以反证自己力量如何； 自问能如何便如何； 如是即如是否。譬如有人； 因疾不可以风； 于是要医为治； 若永不见风； 更从何处考其愈否； 必也； 再经风霜； 了无畏怖； 斯真体强健复者矣。今人因噎而废食； 因药而不许其病； 固是不通； 然功夫未到； 执以为必如是而可、纵之放任者； 亦是不通； 但此意境； 一赖于师资； 二体于自觉； 局外人正不劳慈悲不放心也； 如亦一概抹煞； 情见用事； 妄论是非； 则如医家为人割治重症； 他人只见其流血而不忍； 妇人之仁； 岂大悲度生之本意哉。
（ 此分原为修证人阅； 非新学人的用功法也）
于游戏事之印证者； 第一在修心中心法； 六印满后； 修足百座； 于酬应中； 借以一试自己之定力则可。又喜于枯寂之境； 不久流入断灭； 或生厌世之念者； 当反以救之； 此无定法； 当为知者道； 难与俗人言也。
经云不惊不怖不畏； 当于此中练出； 比丘守威仪； 自无此等机会矣； 昔二祖入游戏三昧； 后人效之则病； 愚谓有伊尹之志则可。
人之真性情； 每以游戏赌博时流露而出； 其最爱者； 能放得下； 是真解脱； 能转浓为淡； 是真进步； 能不惊怖； 是真平等； 能若无睹； 是真解空； 总求其活泼泼而矣。
七、对于心无所著时之印证
心无所系； 此有二种； 一者无所寄托； 二者无所住著。无寄托者； 如飘忽无主； 心无所寄； 以无所事事故； 左右不知所可； 感乏味之苦； 此指无主沙弥； 未经修持者而言。无所住著者； 乃心无系染； 无所不可； 体用如如而不动； 若鸟飞空； 不云无迹； 不可定指为有； 不可死执为无； 超然自在之外。若此者； 乃指已成就者而言。但此则又不同； 凡修行人至半途时； 在此二者之间； 有时亦感觉无主； 不知所可； 其反动时； 必至怨天尤人； 厌法恨己； 此时最易摇惑； 若有人言某法如何快当； 某师如何功深； 堪为我师； 即不觉随人情而移去； 不知无师不拜； 无法不求； 虽属贪多； 未必即是大害； 只是心无主宰； 求功太急； 终至有法皆晓； 一事无成； 平时依旧烦恼； 临终一样慌乱； 此真大病耳。故于此时宜提心恒审； 不可放逸； 又懒之最初步； 即是无着； 可见其心不痛切； 或自以为是； 放任而去； 此亦流浪。又任运与流浪； 若相似而有别； 一则大事已了； 打成一片； 处处不会放却； 自然而致； 不为境所移； 随缘不变； 故可任运； 一则根本未明； 随境所转； 自己无主； 故名流浪； 于此等处； 易生骄慢； 行者不可不时时警惕也。
八、对所修法上之印证
心有一毫系著； 即是生死； 譬如货栈内； 所藏皆是棉木汽油引火之物； 于中大放花炮； 无有不焚； 自是危险； 但落一星之火于中； 久则同一燃烧； 二事不可妄分为大小也。又如双目中著沙即迷； 著粉珠碎玉； 其迷何别。修行者如洗衣垢； 用皂去垢； 皂亦垢也； 以水洗皂； 皂亦秽也； 必皂去水干； 方名真净。今借佛法以摄心； 未离功用之时； 当然不能废法； 但若死执为实； 何异去垢而不去皂； 去皂而不去水； 岂不惑哉！ 故虽一切不必废； 却一切不可著。心中有三毒； 如放花炮以自焚； 但有一佛见； 即落一星星之火矣； 佛自说法放火； 佛又自说法收火； 正恐后人不会； 只管放火不收； 故真报佛恩； 当念佛无有法可说； 我亦无法可修； 亦同洗衣去垢； 垢则不无； 净亦不立； 洗则洗之； 毕竟净空不可得。能于此微细微细处一放手； 是大自在者。
九、对于胜负见上之印证
胜负心乃众生之情见； 顾视所争之目标如何； 假分为胜劣； 不知同一习气也； 且习气中之最难除者也。然于精进时； 少借以策励则可； 于印证时则不可有； 若立人我则非矣； 从来好胜者； 必骄于人； 骄人者必执我而心不平等； 此生死最牢固之根； 亟当去之。凡真功夫人； 非言语可表见； 非行止可量度； 逆行顺行； 鬼神不测； 超然于物外； 不离乎人情。应付来者； 或故示负处； 一以试其胜心； 一以免其恼苦； 以更欲启其疑参； 其人即无形受其包罗； 苟能自觉者； 从此即跳出此○去； 否则长此沉沦地狱矣； 地藏经有多诤地狱； 即此等人所建立。
十、对于修证时过程上之印证
修满心中心二三百座后； 意境自然开朗； 至五六百座； 则又日有宁喜； 各人根器不同； 印证稍异； 姑略论其所证得； 勿分彼此胜劣可也。
（ 一） 忽得轻安快乐； 其舒适实不可名状； 每思求得之； 但此似乎寂静轻安而已； 得体而未起用也。
（ 二） 忽见此心广大不可思议； 于事之因地果地； 洞见益明； 此渐入大悲轻安之境； 是已起用矣。
（ 三） 其快乐转觉平淡； 无胜得心； 无成就心； 反虚入浑； 真体内充； 此渐入寂灭轻安之境。
（ 四） 经此三种轻安； 其间必经过无数反动； 甚至旧时积习； 一齐发出； 良由从前是压迫功夫； 不知者谓为退转； 实则搬�