，工作期间，以及工作以后都祷告。祷告与行动结合在一起。祈里实验了这样的生活方式：〃有一种方法，使我们的精神生活，在超过一种层面上同时有秩序地进行。在一个层面上我们可能在思想、讨论、观看、计算、应付外面各种事务的一切要求。可是在心灵深处，在前景的背后，在更深的层面上，我们也可能在祷告、爱慕、唱歌和崇拜，以及轻柔地吸入上帝的气息。〃（注14）我们有那么多的事要学习，那么长远的路要奔跑。我们心中的渴求实在可用戴以特大主教（ArchbishopTait）的话总括起来：〃我要一个更大、更深、更真的祷告生活。〃（注15）
〖进一步研究〗
当我到各处旅行时，我发觉有几点常见的误解会破坏祷告的工夫。第一项误解是，误以为祷告主要是向上帝祈求一些东西。祷告蒙应允确实美妙，但它对祈祷的主要功能来说，只是次要的。祷告的主要功能是继续不断地与上帝联部络交通。沉浸于基督的光辉中，在那个姿态中感到舒服，吟唱〃他与我同行，他与我交谈〃，知道这情况是一种灿烂的实体，在我们每天的全时间中发现上帝，对此发现感到欢乐，而不是不安——这就是祷告的内涵。在这种令人心旷神怡的团契生活中，祷告蒙应许，只是一种愉快的副产品而已。第二项误解是，误以为祷告时常是一种奋斗，正如我们所说的，〃进入祷告的负担之下〃。我当然不想否认那紧张和困难的时刻，不过，我发现那不是最常见的经验。我也不想贬低我们在那位统管宇宙之主面前所感受到的敬畏，甚至惊惧的感觉。然而最常的经验是轻松、喜乐、安慰、宁静。有时甚至会欢笑，虽然那欢笑比通常的欢笑丰富得多，也较少矫饰（我是否应该说，更神圣）。有一种同伴和友谊的感受，虽然这种感受也与通常属人的变化多端的友谊有不同的素质。也许那便使我们成为上帝的朋友。第三项误解是，误以为我们活在一个关闭了的宇宙中，一切东西都固定了。我们觉得：〃既然一切都固定了，而上帝自始就已知道其结局，那么，为什么要祷告？〃这是一个很好的问题。也许你有过挫折的经验：你与雇主讨论公司考虑要接纳的政策。你的雇主可能邀请你分享你的意见，而他似乎仔细聆听你的意见。可是后来你发现，在你进入这个房间之前，公司早已有所决定。许多人觉得祷告就是这样。不过，如果使徒保罗所说：〃我们是与上帝同工的〃（林前3：9）是对的话，那么，我们的宇宙的确是一个开放的宇宙。我们与上帝同工，去决定事情的结果。这句话要用敬虔的态度说出来，但它需要说出来——我们是与上帝同工的创作者，共同在世上去促进他的国度。
第四项误解是，误以为假如我们的祷告不是在第一次便蒙垂听，而且每次都蒙垂听，那么，我们的信心便会崩溃。正如有一个人对我说：〃如果上帝不垂听这次的祷告，那么一切都完了；我永不可能再相信祷告。〃就是这种恐惧，使我们倾向于含糊的祷告——那么，如果没有什么事发生，也没有人晓得。不过，假设我踏进我的办公室，打开电闸，没有灯光。我是否会说：〃唔，我毕竟从来都不相信电！〃不，我会假定有些事情不妥，而我会设法找出问题之所在：也许灯泡坏了，或者线路不对。祷告也一样，而我时常发现，问题确实是联络上不妥，而这错误是在我们这一边。第五项有关祷告的误解是，采纳下列常见的教导：〃只祷告一次！多过一次便表示缺乏信心。〃我了解如此教导之人的用意是善良的，不过，极坦白地说，这种教导与圣经的经验和教训大相径庭，特别是与耶稣教人恒切祷告的教训不合。我认为，我们必须持守祷告的工夫，主要是因为我们是一条渠道，上帝的生命和光辉藉我们流入个人里面，或者流入某种情势里面。附带说明的是，我发觉，祷告乃是各项操练中最有帮助的一种，它帮助我们脱离〃过去〃这妖怪，因为藉着那些为我们祷告的手，有一种内在的医治临到我们。让我号召你作祷告的探险——没有别的东西吸引我们更亲近上帝的心。
〖读经日程表〗
星期日——祷告的模式。太6：5－15星期一——崇拜的祷告。诗103篇星期二——悔改的祷告。诗51篇星期三——感情的祷告。诗150篇
星期四——引导的祷告。太26：36－46星期五——信心的祷告。雅5：13－18星期六——命令的祷告。可9：14－29
〖研讨题目〗
1．我为什么说：〃祷告是改变〃？在你自己的生命中，你曾否有过这经历？2．我们怎能不受〃信心伟人〃的榜样影响而灰心丧志？3．相信我们所住的世界是一个〃开放的世界〃或是一个〃封闭的世界〃，对我们的祷告会造成怎样的分别？4．为什么看祷告是一个学习的过程是重要的？
5．试说明信心的祷告和引导的祷告之间的分别。6．劳拍说：〃我想学习如何生活，好叫我看见任何人便为任何人祷告〃。花一整天尝试这样做，并且把你从这经验中所学得的记录下来。7．在祷告的功课上采用想象力。你对这观念有什么反应？8．今天便〃注视〃某些人，想象如果他们领受了双倍的基督的光辉，会变成怎样？藉着信心，把基督之光双倍地送给他们，并且把你从这经验中所学得的东西记录下来。
9．当我们觉得不想祷告时，我们该怎样做？10．你对本章末所引祈里的言论有何体验？
〖进一步阅读资料〗
圣德勒撒（StTeresaofAvila）著：TheInteriorCastle，HalcyonBackhouse，London：Hodder&Stoughton，1988。本书作者为十六世纪西班牙一位托砵尼。本书描述七个内在的居所，在这居所中，心灵透过祷告的大门进去。在第七个位于正中的居所里，上帝以最大的光辉住在其中。贾丁纳（KenGardiner）著：StandingintheGap，Kingsway：1985。这是一本有关代祷的有趣研究。哈勒斯比（OleHallesby）著：《祷告》道声出版社Prayer，Leicester：InterVarsityPress，1961。本书作者为挪威一位主要的灵修书籍作家。本书之目的是要帮助普通基督徒，发展一种较有意义的祈祷生活。利希（KennethLeech）著：TruePrayer，London：SheldonPress，1980。庐云论到本书时说得好：〃这本书不仅论及祷告，而且在读者中创造了空间，使祷告能增长及成熟。〃
慕安德烈（AndrewMurray）著：ThePrayerLife，Basingstoke：MarshallPickering，Mach，1989。本书作者是上个世纪一位伟大的宣道家以及祷告者。本书研究祷告生活，并且指出对上帝投降及顺服的重要性。慕安德烈著：《祷告的学校》校园书房出版社WithChristintheSchoolofPrayer，Basingstoke：MarshallPickering，1983。本书是一本辉煌的典型著作，处理代祷的职事问题。孙德士（JOswaldSanders）著：PrayerPowerUnlimited，Crowborough：HighlandBooks，1985。这本书对个人的祷告有实际的指引。每一章末了都有合用的讨论题目。
第一部 内在的操练 肆 · 禁食的操练
〃有人把宗教的禁食抬高到超乎圣经和理性的境地；又有人对它完全置之不顾。〃——约翰·卫斯理在今日这个到处点缀着黄金拱门的餐厅、夹杂着意大利烤饼店的文化气候中，禁食似乎配合不上，也与我们时代的步伐极不协调。事实上，许多年来，在教会内外，一般的说，禁食都不受重视。比方，在我的研究中，我找不到一本讨论禁食的书是在一八五六年到一九五四年之间出版的。可见，几乎有一百年的时间，没有一本讨论禁食的新书出现。近年来，人们对于禁食再感兴趣，但离恢复一种平衡的圣经教训尚远。一个在圣经中那么常提到，历代基督教又那么热心地实践的课题，竟有那么长的时间几乎完全被人忽视，那究竟是什么原因呢？有两件事。第一，由于中古时代实行过分刻苦己身的生活，结果使禁食有了一个坏名声。接着基督教信仰内在的实质渐渐减弱，便越来越有一种趋势，强调惟一剩下的东西就是外表的形式。而任何时候，有一种缺乏属灵能力的形式，律法便起而掌权，因为律法时常带有一种权力操练的意识。于是禁食便受到最严紧的律例所管制，也用极端的自我禁止和苦待己身的方法去实行。现代文化对那些过分的行为有极强的反应，以致趋向于把禁食与制欲混为一谈。
其次，今天我们所听到的不断的宣传，已经使我们深信，如果我们每天不吃三顿大餐，其间再加上小食，那么我们便陷于饥饿的边缘。这种信念，再加上另一种流行的信念，就是相信去满足人的每一种欲望乃是积极的德行，使人觉得禁食似乎是一件不合时宜的事。任何人如果认真尝试禁食，便收到群起而攻之的对待。〃我相信禁食会损害你的健康。〃〃它会削弱你的力量，以致你不能工作。〃〃它难道不会破坏身体上健康的肌肉组织吗？〃这一切当然完全是基于成见的胡说。虽然人体如果没有空气或水，只能生存短短的时间，但若只是没有食物，它能继续生存许多日子——通常约四十天——然后才会开始饿坏。我们毋须赞同一些团体过分夸张的宣言，但我们可以放胆地说，假如做得正确，禁食对身体能够产生有益的果效。圣经里面有那么多的谈到禁食的话，我们不妨再次看看这种古老的操练。圣经里面实行禁食的知名人物，成为圣经的一种〃名人录〃：传律法的摩西、大卫王、先知以利亚、以斯帖皇后、先知但以理、女先知亚拿、使徒保罗、道成肉身的耶稣基督。在教会历史中历代以来，都有许多伟大的基督徒实行禁食，并且见证它的价值，其中有马丁路德、约翰·加尔文、约翰·诺克斯、约翰·卫斯理、约拿单·艾佛斯、大卫·卜莱纳、查理斯·芬尼，以及中国的席胜魔牧师。禁食当然不是仅属基督教的操练，世上所有主要的宗教都认识它的果效。古波斯宗教家佐罗斯德（Zoroaster）、中国的孔夫子和印度的瑜珈师傅都实行禁食。柏拉图、苏格拉底和亚里斯多德也都禁食。甚至现代医学之父希波克利泰（Hip…pocrates）都相信禁食。当然，这班圣经里面以及圣经之外的人对禁食有极高的评价，这事实并不能使禁食变为对，甚至不能使禁食变为值得做的，不过，这事实应该足以使我们驻足深思，愿意把我们今天对禁食的流行假设加以重新的估价。
〖圣经中的禁食〗
圣经谈到禁食时一直是指为了属灵目的的缘故而停止禁食。它与〃绝食示威〃（Hungerstrike）的行为有别。后者的目的是要取得政治权力，或者为了一种善良的目标而吸引注意。它也与卫生的饮食规定不同，因为后者虽然也强调禁戒事物，不过是为了肉体的目的，而不是属性之目的而这样做。由于现代社会的世俗化，〃禁食〃（如果实行的话）的动机不是为了虚荣便是为了争取权力。这并不是说这样禁食的方式必然不对，不过它们的目的与圣经所描述的禁食不同。圣经的禁食时常都以属灵的目的为中心。在圣经中正常的禁食方法包含禁戒一切的食物，固体和流质的都在内，但不包括水。在耶稣四十日的禁食中，圣经告诉我们，他没有吃什么，到了禁食结束时，他就饿了，而撒但引诱他吃东西，这便表明，所禁戒的是食物而不是水（路4：2以下）。从物质的观点而言，这就是禁食通常所涉及的东西。有时所描述的禁食是部分的禁食，即对饮食有所限制，但并非完全禁戒。虽然先知但以理的习惯似乎是正常的禁食，但有一次，有三个礼拜，他宣言说：〃美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身〃（但10：3）。我们不晓得这次不按常规禁食的理由；也许他在政府中所担任的职务不容许他完全禁食。在圣经中也有几个例子，称为〃绝对的禁食〃，或者禁戒食物和水。它似乎是一种非常的办法去应付一种可怕的紧急事变。当以斯帖晓得她自己和她的同胞快要被处死的时候，她吩咐末底改说：〃你当去招聚……所有的犹太人，为我禁食三天三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食〃（斯4：16）。保罗在与活的基督相遇以后，也实行三天绝对的禁食（徒9：9）。由于人体不能超过三天不喝水，因此，摩西和以利亚四十昼夜绝对禁食的行为必须看作是超自然的事（申9：9；王上19：8）。我们必须强调，绝对的禁食是一种例外，除非一个人有从上帝而来的清楚命令，否则不应该实行，并且在实行的时候，不能超过三天。
在多数的情况下，禁食是个人与上帝之间私人的事件。不过，有时偶然也有团体或公众的禁食。摩西律法所要求的惟一的每年一次的公众禁食是在赎罪日举行（利23：27）。这日要放在犹太人的日历中，那时百姓要忧伤痛悔，作为他们罪过的救赎（慢慢地又加添了别的禁食日子，直到今天超过了二十天）。此外，在团体或国家的非常时期，也号召人禁食：〃你们要在锡安吹角，分定禁食的日子，宣告严肃会。聚集众民〃（珥2：15）。当犹大国受敌人入侵时，约沙王号召全国禁食（代下20：1－4）。为了回应约拿的宣道，尼尼微全城的人，包括牲畜——无疑是非自愿的——都实行禁食。在动程回耶路撒冷之前，以斯拉要那些被掳之人禁食祷告，求主保守平安经过强盗出没的道路（拉8：21－23）。假如人们在心理上有所准备，同时在这些事上一心一意，那么团体的禁食是一件美妙和满有力量的事。教会或其他团体若有严重的难题，藉着一致的团体祷告和禁食，会得到实质上的医治。当有足够的人数正确地了解所涉及的内容时，号召全国性的祷告和禁食，也能够发生有益的果效。在一七五六年，英皇号召全国人民作一天严肃的祷告和禁食，因为面临法国入侵的威胁。约翰·卫斯理在他当年二月六日的日记中有这样的记载：〃禁食日是个辉煌的日子，自从王权复兴以后，在伦敦很少看到这样的情形。城中每一间礼拜�