来则会感到无聊、乏味，因为太慢缺少刺激感，只有练拳的人自己欣赏，来安定身心，平衡身心，是在动中取静。
中国的古诗作品，受到禅的影响也不少，由其领受禅的思想和修养深浅，就可看出他们风格的高下。而禅师和学过禅的人所写的诗也与一般人不同，不同在哪里？多了一份空灵感，也就是不容易捉摸也不需要去揣摩它，但让你看了就明白它在讲的是意在言外。此种精神，也同样呈现在绘画的作品中，譬如，画月亮时不画月亮只画云，画水时不画水只画船。画船不画水，画云不画月，但是你一看就知道那儿有水、有月亮。这些都是受到禅的意象影响所表达出来的；也就是说，虚在实中，实在虚中，虚实本是同样东西。实际上也就是无常的变化，从空看有，从有看空。
还有日本的花道、茶道和庭苑的园艺，也都跟禅有关系。以插花来讲，西洋插花总是插得满满的如花团锦簇，这叫作凑热闹。而中国古典插花及日本花道，只是一、二朵花配上一根枯枝，几茎草叶，看起来简单却风姿绰约，也颇具诗意。其茶道更为讲究，客人正襟危坐，不准讲话，只能一旁慢慢欣赏主人如何煮茶、沏茶、奉茶，之后细细品味，完全浸陶在一份安详宁和的气氛中，不似一般俗汉，三五好友聚在一起，一边牛饮茶水，一边大声谈天。所以在日本品茶，是要练习使人内心平定，不要心浮气躁，若是犯有轻浮毛病的人常去品味日本茶道，相信是会有帮助的哩！
在禅宗的寺院里，摆设一向简单、整洁，此风格也同样呈现在不少日本家庭里仅有几方尺大的小庭院上。寥寥可数的盆景，一览无遗的视界，地方虽小却有股说不出的舒适感。不像一般中国家庭的前后院GFDAA瓜种菜，虽是善加利用土地，却是显得杂乱。而这质朴、简洁的生活环境空间配置，也是经由禅境而悟出来的气质。
讲到吃，中国人是最拿手的，虽然厨艺也不错，但真正的好厨艺却是在禅的寺院里。至目前为止，我们寺院里的食物，口味清淡，简单而营养，食之弥久不厌。餐馆里的素菜，是迎合一般人的口味，没有禅意，寺院里的虽是粗茶淡饭，倒是香甜可口。时下在日本东京和京都等地有几家素餐馆，模仿禅宗寺院里的料理，做得极精致，清淡可口，的确非常好吃，但是价格奇贵无比，这又失去禅宗的风格了，所以去吃的人不是在作禅味的体验了。
由前面所举的例子，不难发现，若有禅修体验，我们的日常生活，便与艺术脱离不了关系，假若细心去品味，岂非处处都在显露禅机？其实艺术是禅的副产品而已，修禅的目的不在艺术的表现，而在协助我们解决生活上的困扰及身心上的苦恼，这才是修禅的真正意义。如果是为了艺术而来学禅的，虽也能达成目的，不过是本末倒置了。
（一九九二年十月二十三日讲于美国印第安那州的普渡大学，张智惠整理）
《禅的世界》第三部分 生命的圆融（1）
诸位老师、诸位同学：记得去年和前年，我都在贵校做过演讲，所讲的题目都是同学们给我拟订的，今天的讲题也不例外。现在我们就“生命的圆融”，分四个部分来说明。
一、何谓圆融
圆融，是佛学上的名词。比如《楞严经》卷四，如来云：“地水火风，本性圆融。”中国的天台及华严二宗，对圆融之理，发挥得最详尽。
圆有圆满、圆熟、圆通的意思。圆满是不缺少，缺则残，少则亏；圆熟是不生硬，生则自感苦涩，硬则自伤伤人；圆通是不阻碍，阻者停滞，碍则损失。
人都祈求圆满，比如说希望财富圆满、事业圆满、家庭圆满等等，不圆满则不幸福。
圆熟是完全的成熟，不是勉强的。一个人的人格达到成熟或圆满的境地，便是“完人”。所以大家都盼望自己在有生之年达到圆熟的程度。
圆通是佛学专有名词，圆是性体周遍，通是妙用无碍。《楞严经》有二十五位大士，各个依一门而圆通诸门。
如果自身是圆形的，又能绕着圆的形状走，便不会遇到障碍，且能四通八达，无论从哪一点起步，都能通行无阻。时间的流转或循环，空间的回旋或运行，都可根据圆的道理来形容。圆融是圆满的融和、圆熟的融合、完全的交融。融和是不冲突，没有利害、彼此、前后的冲突。融合是不对立，没有你我、内外、大小的对立。交融是大同不碍小异，同则不会摩擦，异则各显其用。
譬如，这间教室里的八盏灯，同时打开，则每盏灯的光，互相交错，彼此不相妨碍，这就是融和、融合、交融。灯和灯彼此是个别独立发光的体，但所发出的光是相互融通的；换句话说，是在差别中不否定整体。差别的任何个体各有其价值和作用，而价值与价值彼此之间，不但不相妨碍，且是相辅相成。
我们看到教室里每盏灯都个别地在放光，光与光交互集中在一起，光的亮度便相对地增加。因此每一个生命与生命之间，应该都有圆通和圆融的关系，这才是理想的社会及理想的世界。否则的话，我们只看到冲突、矛盾、差别，彼此互相猜忌斗争，那么社会将是到处混乱的，人们必是互相伤害的，这是非常不幸的。
二、何谓生命
（一）生命之定义
“生”为物体在空间位置中的发生，“命”为物体在时间单位上的延续。凡是发生了的物体，在时间上继续地发生下去，便是生命。譬如，草木等的生物，或人类以及其它的动物，以及一粒种子或胚胎开始萌芽，并继续不断地变动、成长，这就是生命。
（二）生命有两类
1无情的生命：如花、草、树木等的植物。
2有情的生命：如人、畜，乃至昆虫等的动物。
也有人提出反对的意见说，花、草、树木也有感情。只要有人天天去照顾它们，或对它们说话，放音乐给它们听，它们便长得非常茂盛且生机盎然；反之，若不爱护照料它们，或者成天地诅咒它们，则可能会逐渐地枯萎而至死亡，所以认为草木也应该算是有情。
其实，有情的动物与无情的植物，最大的不同处，在于神识及神经的有无。
植物无神经，亦无神识，只有自然的反应，没有苦乐的感觉，也无死亡的恐惧，故称无情众生。有情众生，乃有求生之意愿，也有死亡之畏惧。
恐惧死亡是人内心的活动，而直接感受到伤害却是神经系统。神经使得我们的头脑产生记忆，从记忆的累积而变成知识，从知识转为思想，再由思想产生死亡的恐惧。这种记忆和了解，便非植物所能。若仅有神经而无思想记忆者，可称植物人了。
人类的恐惧不仅仅是恐惧当时的危险，而且也忧虑未来任何危险情况的发生。因此人类的恐惧心，比任何种类的动物都来得敏锐。越是低等的动物，越没有思想和记忆。仅是单纯的神经反应，受伤的当不会痛，痛过以后便忘了，因为它没有记忆，故也不知忧虑。高等一点的动物，如老鼠、猫、狗等都有记忆，所以它们怕受伤也怕死。
若以佛的法性身而言，有情无情，毫无差别；依凡夫的层次而言，无情物不是有情众生，不能说没有差别。
三、生命的差别相
差别和统一是相对的。譬如，我是出家人，你们是在家人；你是男生，她是女生；我是老人，你们是年轻人等等。差别相可以归纳成两点来说明：
（一）有情与无情的差别
动物与植物是有差别的。张献忠的《七杀碑》说：“天生万物以养人，人无一德以报天。”天是整体的，而天下确有种种的差别相，这差别相是指万物。有人再把人和万物分开，认为除了人以外全部是万物，不管动物或植物都是用来养育人类的，这种思想和《旧约·创世记》有类似之处。
《创世记》说到神创造万物以后，要人管理海中的鱼、空中的鸟、地上的活物，上帝将地上的植物、菜果赐给人作为食物，又将草木赐给鸟兽等作为食物。这里的“上帝”也是整体的，上帝所创造的人、菜果、万物便有了差别，上帝创造的万物中，又分无生的矿物，以及有生的动物和植物，有的是供给人与动物住的、用的，有的是给人吃的，有的是给动物吃的。这些便是有情的动物和无情的植物、矿物的差别相。
佛法则将世间万法，分作五阴世间、众生世间、国土世间，或分作五阴、十二处、十八界，对于精神、物质、身、心、自然环境等，分析得非常清楚。
（二）凡夫与圣贤的差别
在有情之中，凡夫有六类：天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱；圣人有四类：佛、菩萨、独觉（辟支佛）、阿罗汉。这也是差别。佛是人格的彻底完成者。菩萨、独觉、罗汉，是努力于人格的完成而尚未圆满者。
这四类圣贤，若示现人间身时，假如他们没有说出自己是圣者，一般人是不易察觉的。佛菩萨能够以普通人的形象出现，也可以在任何一个时空出现，更可能出现一下子就突然不见了。然而在人性向善的光辉之中，在凡夫的行为里边，也可显现出佛菩萨的特质，而且这些人虽不即是佛菩萨，却有一部分类似于佛菩萨的功能。可见在差别之中，仍有通于圆融的一面。
《禅的世界》第三部分 生命的圆融（2）
自然界的森罗万象，每样都不相同，就连我们两手的十指也各不相同，同胞的兄弟姊妹，甚至孪生儿也不一样。但是各类之内，小异不碍大同，差别不妨统一，一切众生皆有本具的圆融佛性。
四、如何完成生命的圆融
（一）以教育来促成首先理解到，人为了自利，必先利人；为了求得他人尊重自己，首先要学着尊重他人。再从对于人的尊重而扩大到对于生命的尊重，儒家所谓：“由亲亲而仁民，由仁民而爱物。”便是以平等的心态来接纳他人，乃至接纳有情无情的一切生命。
佛教戒杀放生的慈悲精神，即以平等心对待一切的生命，复以空、无相、无愿来引导慈悲济世的方向。这些都得从教育的熏陶着手，从小智而进步成大智。故就佛法而言，想获得智慧，须经闻、思、修三个层次，而使众生的生命，趋向于圆满的境地，接受从他而得和自我开发的教育。
从古至今，许多的大哲学家和宗教家，都在教育人类如何地完成自己的生命。生命有个人的、社会的、历史的、宇宙全体的以及圆融无碍的不同等级。也就是自私自利的生命，可因教育的设施而升华为与社会、历史、宇宙全体的生命。
佛法虽说众生皆有佛性，人皆可以成佛，但却不能缺少良师益友所谓善知识的诱导，也就是教育的功用，使人从无知，而知分辨邪知、浅知、正知、深知的不同。
比如，一般偏激的宗教徒们，认为逼杀异端可以升天；一般的人认为猛兽、毒蛇等全部该杀，因为它们会伤人吃人。这便是邪知及浅知。若依佛法的立场，虽是邪见者，终究也有成佛的一天，虽是毒蛇猛兽，也有其求生存的权利。如果站在平等的立场看生命，则每个生命都该受到尊重。若想使人知道并认同这种正见，当从教育着手。
在佛教的高僧传记中，我们可以看到一些大修行人，都不畏虎、狼、狮子等野兽，那些凶猛异常的动物都变成了他们的朋友。为什么呢？因为大修行人都有一颗慈悲心，而且也没有以自我为环境的中心，就因为他们“无我”，所以当他们看到任何东西时，就像镜面的反映，只有被他们所看到的东西，而没有觉得“我”看到了东西。因此凶猛的野兽也视其如同类而亲近他们。
这种事，乍听起来好像神话，当然，对一般人来说，是不可能发生的事，因为他们有强烈的“我执”，不仅和异类之间是对立的，和另一个人之间也是对立的，乃至同一个人的心与身之间也是矛盾的，所以总有一些摩擦，而不能相安无事。
教育可以让人理解到，此一生命和彼一生命之间，都应该互相尊重。倘若我们能够尊重其他的生命，那些生命至少可以不畏惧我们，如果不尊重他们，并且随时可能伤害他们，他们为了自卫，当然会把我们当作敌人。儒家所说“亲亲而仁民，仁民而爱物”，是先将亲人视同自身的骨肉，再将一切人视同自己的亲人，然后更将一切生物视同自己的家人，而给予照顾。
一般人最多能视亲人如自己，唯世间圣者能够视物如己。所以人类的暴戾之气，虽可借教育来矫正，却不能说仅从知识上的了解和接受，就表示事实上可以改正。从古至今，很多的读书人，仁义道德能说能写，但他们自己，往往又被他人讥为“文人无行”或“眼高手低”。所以除了知识的教育，尚须更进一步，从事身口意三种行为的实际修持。
（二）以修持来完成此所谓的修持，不外戒定慧三无漏学，以戒为基础，以定为过程，以慧为目标。此中的定学是先从差别的散心，至集中心，再至统一心。当达到统一心时，不仅是知识上懂得物我一体是什么，也会亲自体验到物我一体的境界是什么。那时便会感到生命的整体性是不可分割的；生命的内涵是充塞于宇宙而无限圆满的；生命的存在是究竟圆熟的；生命的活动是圆通无碍的。这便是差别相的大融和。
上面提到的生命里如缺少体验，则知识和生命是无法相结合的，因此须以体验来达到“生命圆融”的目的。体验必须要有方法，或许有些同学知道，我指导禅的修行方法，已有好几年了，所谓禅的修行方法，本来是不历层次而顿超直入的，可是对于初步修行的人，还得先由观想入手。
第一步是把散乱心变成集中心，再从集中心而达到统一心。然后将此统一心粉碎，即成无心，便是禅境。此处的心的意思，是念头和思想的代名。我们平常所谓的心，经常都在想东想西，故喻如“心猿意马”，念念不停止。因