动。
第三阶段：十五分钟。
完全宁静而且静止地坐着。
伴侣一起做的那达布拉玛
奥修为伴侣设计出这个技巧一个很美的变型。
伴侣面对面坐着，用被单盖起来，互相交叉拉住对方的手，最好不要穿衣服。房间只要点四支小腊烛，焚烧一种特别的香，那种香只用在这种静心。
闭起眼睛，一起发出嗡嗡声三十分钟，过了一会儿之后，你们将会感觉到能量会合在一起、融合在一起、结合在一起。
奥修，对蚊子要怎么办？
蚊子是古代的静心者，但是他们已经失败了，因此他们反对任何在静心方面成功的人。它们非常嫉妒，所以每当你在静心，它们就来扰乱，来分散你的注意力。
这并不是什么新的事情，它一直都是如此，它在所有古代的经典里面都曾经提到！在耆那教的经典里尤其如此，因为耆那教的和尚都光着身子在生活。只要想想一个光着身子的耆那教和尚，和印度，和那些蚊子！马哈维亚（Mahavir：耆那教的鼻祖，又名大雄）必须特别指示对蚊子要采取什么态度。他告诉他的门徒说，当蚊子叮你们的时候，你们要接受。这是最终的分心，如果你能够战胜这个，那么就没有其他的困难，没有更大的困难。当他这样说，他是知道的！光着身子在印度生活是一件很困难的事。
有一次我停留在萨那斯（Sarnath），那是佛陀转动达摩之轮（达摩是道的意思）的地方，是佛陀第一次讲道的地方，那是最重要的讲道，它成为一个新传统的开端。在那里，我跟一个佛教的和尚住在一起。
我曾经看过很多蚊子，但是那些都比不上萨那斯的蚊子。普那的蚊子不算什么！你要感到很高兴！你很幸运，我没有在萨那斯，那里的蚊子真的很大一只！
即使在白天，我们也都习惯坐在蚊帐里面。那个佛教的和尚会坐在一张床的蚊帐里面，而我坐在另一张床的蚊帐里面，我们就这样交谈。
因为他要求我再来住，所以我说：“我以后永远不要再来了。”我说：“永远不要，永远不要！这是我的第一次，也是我的最后一次。”
他说：“这使我想起，多少世纪以来，佛教的和尚一直都在开玩笑说为什么佛陀在第一次讲道之后就永远没有再回到萨那斯来。他只来过一次，作了他的第一次讲道，然后就逃掉了！”
他到过其他地方很多次，他一定至少到过斯拉瓦斯提有三十次，他一定至少到过拉吉尔有四十次，以及其他很多类似的情形。他所拜访过的每一个地方，他都会一再一再地再去拜访，但是他只拜访萨那斯一次，就永远没有再回到那个地方。
“而，”那个和尚说：“那就是因为这些蚊子。你也说你将永远不要再回来。”
我告诉他：“至少有一件事我要跟随佛陀！在其他事情上面，我不能够跟随他，我必须成为我自己的光，但是关于这件事，让他成为光！”
我知道那很困难，非常困难，但是你必须去学习，不要被分心。那并非意味着你必须让蚊子来剥削你！用每一种可能的方式来保护你自己，但是不要有焦虑，也不要被触怒。保护你自己，避开那些蚊子，将它们丢开，将它们甩掉，但是不要被触怒。它们在做它们的事情，这一点必须被接受，它们并非特别在反对你。有人在吃他们的早餐、午餐、或晚餐，所以，要有礼貌一点。你有每一种保护你自己的权利，但是不需要被触怒。如果你被触怒，那会扰乱你的静心，而不是扰乱到蚊子，你可以很静心地、很注意地、完全警觉地、没有愤怒地将蚊子甩掉，试试看，
真正的问题永远都不是来自外在，真正的问题永远都是来自内在的愤怒。比方说，当你在静心的时候，狗在外面叫，你就立刻生气说：“这些蠢狗！”但是它们并没有以任何方式在打扰你的静心，它们只是在享受它们的生活！它们一定是看到一个警察、一个邮差、或是一个门徙，狗非常反对制服，它们是反制服的，它们一看到制服就开始叫。它们不相信制服，它们有权利保有它们自己的信念，它们并非特别试图要来打扰你。
蚊子在做它们自己的事，你必须保护你自己，你必须做你自己的事，不要被触怒。问题只是在于你被触怒。如果你不被触怒，如果你不被周遭的蚊子所产生出来的一切令人讨厌的事情所分心，你将甚至会对它们觉得感激 它们给了你一个秘密的钥匙。
如果蚊子无法使你分心，那么就没有什么东西能够使你分心，那么你就达到了一个非常稳定的静心状态。
静心只不过是回到家，只不过是内在一个小小的休息。它不是在颂念一个咒语，它甚至不是一个祈祷，它只是回到家，作一个小小的休息。什么地方都不去就是静心，只要在你现在所在的地方，没有其他的“那里”——只要在你所在的地方，只要占着你日前所在的空间……
夜晚——想象、祈祷、和爱
所有的静心基本上都是不透过性来经验性。
在夜晚，刚好跟早晨相反，要完全无意识，根本不要麻烦。夜晚来临，太阳下山了，现在每一样东西都进入无意识。你就进入无意识。
变成一支中空的竹子
静心是跟自己的孤独达成和谐的一种方式，是跟自己的孤独碰面的一种方式，而不是逃避孤独，是深深地潜入它里面，看清它是什么。潜入之后你会感到惊讶，如果你进入你的寂寞，你将会感到惊讶：在最核心的部分，它根本就不是“孤独”，停留在里面的是“单独”，那是一种完全不同的现象。
周围由“孤独”所组成，而核心由“单独”所组成。一旦你知道了你美好的单独，你将成为一个完全不同的人，你将永远不再觉得寂寞。即使在山里，或是在沙漠里，在那些你完全单独的地方，你也将不会觉得寂寞，因为在你的单独之中，你将会知道神跟你在一起，在你的单独之中，你非常深地根入神之中，谁会去管说其他有没有人在外面？你的内在那么充满，那么丰富……
就现在而言，即使你在群众之中，你也是孤独的，而我是在说，如果你知道你的单独，那么即使在你的单独之中，你也不会寂寞。
那么一个人就会象泉水一样开始烊溢，从那个单独会产生爱的芬芳，从那个单独会产生创造力，因为从那个单独，神就开始流动，你就变成一支中空的竹子……她开始歌唱，那个歌永远都是她的。
静心冥想光
你越是静心冥想光，你就越会感到惊讶说某种在你里面的东西开始打开，就好象蓓蕾打开而变成一朵花。
静心冥想光是最古老的静心方法之一。在所有的时代里，在所有的世纪里，在所有的宗教里，它之所以被重视是有特别原因的，因为在你静心冥想光的时候，某种在你里面本来是蓓蕾的东西就开始打开它的花瓣，那个对光的冥想会产生出一个空间让它打开。
所以要让它成为你的静心，每当你有时间就闭起你的眼睛，想象你看到光，每当你看到光就跟它保持和谐，不要一直忽视它，要对它崇拜。它或许是日出，或许只是房间里的一支腊烛，但是要以祈祷的心情来对待它，你将会得到很多。
如果一个人一直感觉跟光保持和谐，他将会受到很大的祝福。
特拉塔克（Tratak）——凝视的技巧
如果你每天注视着火焰一个小时，持续几个月，你的第三眼将会开始运作得非常好，你会变得更警觉、更充满光。
“特拉塔克”（Tratak）这个字来自一个字根，它意味着眼泪，所以你必须注视着火焰，直到眼泪开始从眼睛流出。继续凝视，不要眨眼，第三眼将会开始震动？
凝视的技巧并非真正顾虑到客体，它只是顾虑到凝视本身。因为当你凝视而不眨眼，你就变成集中在一个焦点上，而头脑的本质就是要经常移动。如果你真正凝视，一动也不动，头脑一定会有困难。
头脑的本质就是从一个客体移动到另外一个客体，经常移动。如果你凝视黑暗，或是凝视光，或是凝视其他东西，如杲你真的凝视，头脑的活动就停止了，因为如果头脑继续移动，你就无法凝视，你将会继续错过那个客体。当头脑移动到其他某一个地方，你将会忘记，你将无法记住你在注意看什么。那个客体实际上还是会在那里，但是对你而言，它已经消失了，因为你不在那里，你移动在思想里。
凝视或特拉塔克意味着不让你的意识移动，当你不让你的头脑移动，刚开始的时候它会挣扎，挣扎得很厉害，但是如果你继续练习凝视，头脑就会渐渐失去挣扎。到时候它会停止，当头脑停止，那么就没有头脑，因为头脑只能够存在于移动之中，思想只能够存在于移动之中。当没有移动的时侯，思想就消失了，你就无法思考，因为思考意味着移动——从一个思想移动到另一个思想，它是一个过程。
如果你持续凝视一样东西，完全觉知、完全警觉：…因为你也可以透过死的眼睛来凝视，那么你可以继续思考，但眼睛是死的，没有真正在看。你可以只是用死的眼睛看，这样的话，你的头脑将会移动，但那不会有任何帮助。凝视意咪着不仅是你的眼睛，而且是你的整个头脑都透过眼睛集中在一个焦点上。
所以，不管那个客体是什么……它依情况而定，如果你喜欢光，那没有问题，如果你喜欢黑暗，那也很好。不管那个客体是什么，就深层的意义而言，它是无关的，问题在于你是否能够在凝视当中完全停止头脑。将头脑集中在一个焦点上，好让内在的移动、内在的烦躁不安能够停止，内在的摇摆不定能够停止。你只是注视，其他任何事都不要做，那个深深的注视会完全改变你，它会变成一种静心。
凝视镜子
关起你房间的门，摆一个大镜子在你面前，房间必须是暗的。放一个小火焰在镜子旁边，使它不直接反映在镜子里面。只有你的脸反映在镜子里面，火焰不要反映在镜子里面。然后持续地注视镜中你自己的眼睛，不要眨眼，这是一项四十分钟的实验。在两、三天之内你就能够保持不眨眼。
即使眼泪流下来也要让它流，但还是要坚持不眨眼，继续凝视着你的眼睛，不要改变那个凝视，继续凝视镜中你自己的眼睛，在两、三天之内你将会感觉到一个非常奇怪的现象，你的脸将会开始产生新的形状，你甚至会害怕，镜中的脸会开始改变，有时候会出现一个非常不同的脸，那是你以前不曾知道过的。
但是事实上所有这些脸都属于你，现在潜意识的头脑开始爆发出来。这些脸、这些面具都是你的，有时候甚至你前世的脸也会跑出来。如果你每天持续凝视四十分钟，一个星期之后，你的脸将会变成一个流动，就好象影片的流动，有很多脸会一直来来去去。三个星期之后，你将无法记住哪一个是你的脸，你将无法记住你自己的脸，因为你看了那么多脸来来去去。
如果你继续下去，那么在三个星期之后的某一天，最奇怪的事情将会发生：你会突然发觉镜子里面没有脸，镜子是空的，你在凝视空。根本就没有脸。这就是我们要的片刻，就在那个片刻，闭起眼睛，跟无意识碰面。
你将会变成赤裸裸的——完全赤稞，就象你本然的样子，所有的欺瞒都会消失。
凝视佛陀的存在
在你的房间里摆一尊佛陀的雕像，每当你有时间就注意看那尊雕像。
人们做出佛陀的雕像并非只是把它当成一个形象，它也是被创造出来作为静心的对象。它并不是代表真正的佛陀，佛陀的长相并不象那样，那是一个隐喻。它不是代表佛陀实际的样子，但是它却代表他内在的优雅。并不是说他实际的形状刚好就象那样，他的脸刚好就象那样，他的鼻子和眼睛刚好就象那样，要点根本不在那里。它并非现实的，它是超现实的，它说出某种真正真实的东西，而那个东西超出我们一般所谓的真实存在。只要注视着它，一个人就可以进入静心，那就是为什么有千千万万尊佛陀的雕像被做出来，其他没有人象佛陀有那么多雕像。有一些庙拥有一万尊佛像，为的只是要创造出一个静心的气氛。不论你朝哪一个方向看，你四处都可以看到佛像、佛陀的形状、佛陀的存在，以及那个优雅、那双闭起来的眼睛、那个静止的姿势、那个平衡。那个对称，那些佛陀的雕像是大理石里面的音乐，是石头里面的讲道。
湿婆那特拉（Shiva Netra）——第三眼的静心
这个“第三眼的静心”有两个阶段，重复三次，每一阶段十分钟，总共加起来有六个阶段。
第一阶段：十分钟。
完全静止地坐着，眼睛轻微地集中，注视着蓝光。
第二阶段：
闭起眼睛，缓慢而温和地从一边摆动到另外一边。
重复三次。
让一颗星星进到你里面
越来越跟星星保持和谐。每当夜空晴朗而有星星的时候，就躺在大地上看星星，如果你觉得想盯住某一颗星星看，那么就集中精神在那颗星星上。当你集中精神在那颗星星的时候，把你自己想成一个小湖，让那颗星星深深反映在你里面，所以，看着外面的星星，同时看着它反映在你里面。这将变成你的静心，有一个很大的喜悦将会从它升起。一旦你跟它融入同一个步调，你就可以闭起眼睛来看那颗星星——你的星星，但是首先你必须找到它。
在东方，他们有一个神话，每一个人都有一颗特定的星星，那些星星并非都是每一个人的，每一个人都有一颗特定的星星。那个神话很美。
就静心而言，你可以找到一颗属于你自己的星星，以及你所属的星星。在你和那颗星星之间将会产生某种亲和力，因为我们跟星星一样，都是由光所做成的，我们跟光和星星一样地震动。你总是可以找到一颗你可以跟它融入同一个步调的星星，一颗你跟它�
小提示：按 回车 [Enter] 键 返回书目，按 ← 键 返回上一页， 按 → 键 进入下一页。
赞一下
添加书签加入书架