橘皮书- 第16部分

　　　　我所钟爱的诸位，底下是我今天找到的一些片断：

　　　　当你死后要怎么办？

　　　　如果你有真正听到我的话，那么就没有死亡，如果你们有真正听进我的话，就在那个“听”当中，死亡就消失了。我怎么会死？我已经不复存在了。唯有对自我来讲，死亡才可能。那个能够死的已经消失了。是的，身体将会消失，但是我不可能消失。

　　　　所以我不能够作一个断然的描述说我走了之后你们要怎么办。对于那些有跟我联系的人而言，我将永远都不会消失，对于那些没有跟我联系的人而言，我已经消失了。

　　　　当我走了之后，我的宗教是否仍然会保持活生生，那要依你们而定。如果你觉得我走了之后还会帮助你，那么我就能够继续帮助你。

　　　　对那些目前没有错过我的人而言，事情将不会有太大的差别。当我走了之后，他们也将不会错过我，因为我将会跟以前一样地活在他们的心中。

　　　　一旦你跟一个活的大师有联系，那个活的大师就永远都是你活的大师。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　摘自：苏菲：道上之人，第一卷

　

　　　　当你离开你的身体时会怎么样？

　　　　我将会溶解在我的门徒里。就好象你们可以从大海的每一个地方都尝到海水是咸的，你们也能够尝到任何一个我的门徒而发现同样的味道——一个受到祝福的人的味道。

　　　　唯有当一套哲学非常系统化，你们才能够建立起一个死的机构。我是那么地前后不一致，因此不可能在我的周围建立起一个死的机构。

　　　　我所有的门徒都是独一无二的个人，他们不必使他们去适合某一个特定的型式。我不给你们十诫，我不给你们关于如何去生活的细节，因为我相信个人，我相信个人的尊严和他的自由。

　　　　我正在为我的门徒们准备，让他们能够很高兴地生活，很狂喜地生活，所以，当我不在我的肉身时，它对他们不会有任何差别。他们仍然会以同样的方式生活，或许我的死将会带给他们更多的强度。我将溶入我的门徒里面。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　摘自“鹅跑出来了”一书

　

　　　　你走了之后会发生什么？

　　　　师父存在，他的话存在，但是这些话对你来讲是活生生的吗？不必担心，你知道那个秘密。

　　　　重点不在那些话，师父或许有在那里，但那些话可能是死的，所以，为什么我们不换一个方式？师父是死的，但是那些话仍然活着。这一切都依你而定，问题不在于师父的生或死，而是在于你如何跟那些话产生关连。

　　　　师父活着，但是门徒可以把它视为理所当然，你们可以把我视为理所当然，那么那些话就已经是死的了，因为你已经不是活生生的。如果你能够保持警觉、活生生的、自然反应的，那么就不会有什么差别。师父或许已经死了，但是他的话将继续在你里面回响，即使那些被写下来的死的文宇也能够在你里面变成活生生的，你只要打开你的心。

　　　　问题不在于师父的生或死，基本上，问题是在于你的反应。

　　　　所以不必担心我什么时候走，那些正按照我的讯息在生活的人，他们将会继续去经验它，如果他们继续经验它，他们将不得不散布它。所有的宗教都在依靠书，我不依靠书，我依靠你们！

　　　　那些书或许有助于以某种方式将人们带到你这里来，但是我的话语将会在你的心里跳动，唯有如此，你才能够帮助那些来找你的人。

　　　　在我种下我话语的种子在你里面之前，我不会走。那些话语并不是我的！它们是属于任何人的，它们来自存在本身，我只是一个工具，每一个人都能够变成一个工具，因此我不依靠古老的策略，它们都失败了，我依靠活生生的人。

　　　　我完全确定，而且也十分高兴，我已经找到了正确的人选，那些人将成为我的书和我的庙。我让你们尝我的本性，而且也帮助你们准备好去做同样的事，使别人能够尝到你们的本性。我的话语是否能够保持活着，或是将会死掉，这都依你们而定。就我而言，我不介意。在我里面没有一个人可以去介意未来。如果存在能够找我当工具，我相信它也能够找到千千万万的人当它的工具。

　　　　我只是给你们一点点机会，使你们变成“整体”的工具。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　摘自“从虚假到真实”一书

　

（附录二）

“嗡嘛尼贝美哄”的含义

一九八七年十二月七日早晨

　　　　它就在存在的中心。

　　　　它是天空的声音；它是空间的声音。

　　　　它是宇宙的声音；它是宇宙生命力的表现。

　　　　它夹带着欢舞和音乐在震动着。

我所钟爱的师父：

　　　　是否可以请你讲关于有名的西藏咒语“嗡嘛尼贝美哄”的事？

　　　　玛尼沙，西藏是世界上唯一将它所有的天才都奉献给内在追寻的国家。它的发现具有非常高的价值。“嗡嘛尼贝美哄”是那最终经验最美的表达。它的意义就是“宁静的声音，莲花里面的钻石。”

　　　　宁静也有它的声音、它的音乐……虽然外在的耳朵无法听到它，就好象外在的眼睛也无法看到它一样。我们有六种外在的感官。在过去，人们只知道我们有五种外在的感官，第六种是新的发现，它在你的耳朵里面，因此人们没有认出它，它是平衡的感官。当你觉得晕眩，或是当你看到一个醉汉在走路，他是由于平衡的感官受到影响。

　　　　就好象这六种感官被用来经验外在，刚好也有六种相同的感官被用来经验内在——去看它、去听它、去感觉它的完全平衡、它的美。它是外在的眼睛看不到的，但是可以用内在的眼睛来看。外在的感官无法碰触到内在，但是内在的感官完全沉浸在它里面。

　　　“嗡”是当其他每一样东西都从你的存在消失时的声音——没有思想、没有梦、没有投射、没有期待，甚至连一个微波都没有——你的整个意识之湖完全宁静，它变成好象一面镜子。在那些稀有的片刻之下，你会听到宁静的声音（the　sound　of　silence）。它是最有价值的经验，因为它不但显示出一种内在音乐的品质，它同时显示说内在充满和谐、喜悦、喜乐，这一切都隐含在“嗡”的音乐（the　music　of　Om）之中。

　　　　你不必把它讲出来。如果你把它讲出来，你将会错过那真正的东西。你必须去听它，你必须完全镇定而且安静，突然间，它就围绕在你周围，那是一种非常精微的欢舞。当你能够听到它，你就已经进入了存在的奥秘。你已经变得那么精微，那么就可以将所有的奥秘都显露给你。

　　　　存在会等待，直到你准备好。

　　　　在东方，所有的宗教都同意这一点，没有一个例外：有最终的、最高的宁静顶峰所听到的是某种类似“嗡”（Om）的声音。

　　　　“嗡”这个字在任何东方的语言里面都找不到，现为它不是语言的一部份。它以一个象征符号被写下来，而那个同样的象征符号被使用在梵文里、在巴利语里、在古印度语里、在西藏语里，每一个地方都使用同样的象征符号，因为所有时代的所有神秘家都达到了同样的经验，那不是我们凡俗世界的一部份，因此它不应该以字母被写下来，它应该有它自己超出语言的象征符号。就头脑而言，它并不意味着什么，但是就你灵性的成长而言，它具有很大的意义。

　　　　所有的音乐，尤其是古典音乐，都一直试图要去抓住那个宁静的声音，好让那些即使没有进入他们本性的人也能够经验到某种类似的东西，但“类似”并非“一样”，它是一个离得非常远的回声。即使最伟大的音乐家也必须使用声音，但是不管他将它们安排得多么美，他都无法完全宁静，他会在声音之间给予宁静的空隙，整个演奏就是在于声音和宁静之间。那些不了解的人听到声音，而那些了解的人听到宁静，听到两个声音之间的空隙。

　　　　真正的音乐是在空隙当中。

　　　　它并不是由音乐家所创造出来的，音乐家创造出声音，而将那些空隙留下来作为对照，好让你能够经验到某种发生在神秘家内在世界的东西。

　　　　“嗡”是真理的追求者伟大的成就之一。有一些个案十分令人难以置信，但它们是历史性的……

　　　　当西藏的神秘家马帕（Marpa）过世的时候，他最亲近的门徒都围绕在他的周围坐着，因为一个神秘家的死和他的生命一样都非常有价值，也许更有价值。如果当一个神秘家过世的时候你能够在他旁边，你就能够经验到很多事情，因为他的整个意识在离开他的身体，如果你是警觉的，而且是有意识的，那么你就能够感觉到一种新的芬芳，你可以看到一种新的光，你可以听到一种新的音乐。

　　　　当马帕过世的时候，他住在一座庙里面，所有他的门徒都感到很惊讶，他们向四周到处看，那个“嗡”的声音究竟来自何方？最后他们了解到，它不是来自别的地方，它来自马帕！他们将他们的耳朵贴近他的手和他的脚去听，他们简直不能相信，在他的整个身体里有一种震动在发出“嗡”的声音。自从他成道之后，他一生当中都一直在听那个声音。由于他对那个声音经常性的内在经验，那个声音甚至进入了他肉身的细胞。他身体的每一根纤维都学到了一种特定的共呜——同样的波长。

　　　　在其他的神秘家身上也有人经验到同样的事。内在开始放出光芒，尤其是在死亡的片刻，当每一样东西都达到高潮的时候。但人们是那么地盲目，那么地不聪明，当他们知道说神秘家在他们的内在经验到那个宁静的音乐，而他们称它为“嗡”，他们就开始重复颂念“嗡”，把它当成一个咒语，他们认为籍着重复颂念它，他们也将能够听到它。

　　　　籍着重复颂念它，你永远无法听到它。当你在重复它的时候是你的头脑在产生作用，但或许我是第一个这样告诉你的，否则多少世纪以来，人们一直都在教导：重复颂念“嗡”，那会产生一种虚假的经验，你可能会丧失在那个虚假里面，而永远无法发现那真实的。

　　　　我告诉你不要重复颂念它，只要保持宁静，只要去听它。当你的头脑变镇定、变安静，突然间你将会觉知到：就好象耳语一样，那个“嗡”的声音从你的存在里面升起。当它自己升起，它就具有一种完全不同的品质，它会蜕变你。

　　　　现代的物理学家说世界上的每一样东西都是由电能所组成的，根据现代物理学，即使声音也只不过是电波。物理学家是从外在来操作的。

　　　　神秘家所说的刚好相反，但是我看不出它们有什么矛盾。他们说整个存在是由无声的声音“嗡”所组成的。即使电或火也只不过是那个声音的一种特定的浓缩形式。

　　　　在东方，有这样的事情为人所知：有音乐家能够籍着他们的音乐在一支没有点燃的蜡烛上面创造出一个火焰。当音乐奏出，那支没有点燃的蜡烛就突然产生一个火焰。在古时候，他们把这个当成一项试验，除非一个音乐家能够用他的音乐创造出光或火焰，否则他只能够算是业余的音乐家，他不能够被称为音乐大师。

　　　　物理学家和神秘家的解释看起来不一样，但或许有更深的来源能够消除这个矛盾和对立。或许这只是一种不同的解释，因为神秘家是从内在来解释，而物理学家是从外在来看。物理学家觉得是电的东西，神秘家觉得它是整个存在的音乐。他们两个是以不同的语言在说同一件事。而如果可以选择的话，我要选择神秘家，因为他就在他的中心经验它。他的经验并非只是一种对物体的实验，他的经验是对他自己意识的一种实验，而意识是存在最精华的部份。

　　　　这个咒语有很多奥秘在里面，第一个无言之言就是“嗡”，最后一个是“哄”（Hum）；第一个是“开花”，而最后一个是“种子”。

　　　　苏菲宗派的人不使用阿拉的整个名字——阿拉是回教徒称呼神的名字。他们使用“阿拉护”（Allah　Hoo），慢慢地、慢慢地，他们将“阿拉护”改变成只是“护、护”。他们发现“护”这个声音刚好打击到肚脐下方生命泉源的地方。你从肚脐跟你的生命、跟你的母亲相连接。刚好在肚脐下方就是你生命的泉源。

　　　　只要试试看：当你说“护”（Hoo），那个打击是在肚脐的下方，那就是我们在“动态的静心”里所使用的。那是苏菲的一个发现，但是它也能够以西藏的方式来做。他们不用“护”——“护”似乎有一点刺耳“哄”似乎比较柔一点。但是那个较柔的将需要花较长的时间来唤醒你的能量。在西藏那个特殊的气氛之下，那个较柔的可能非常好。为了要打击生命的泉源，他们不需要这么刺耳的声音，但是在阿拉伯那个严酷的沙漠，苏菲神秘家开始使用“护”……

　　　　当我在设计动态静心的时候，我必须作一个选择，是要用“哄”，还是要选择“护”。我两种都尝试，我发觉在印度可能用“护”比较好，因为印度跟西藏那个较冷的高原情况不一样。对他们而言，“哄”非常好。

　　　　“哄”是要在你里面创造出“嗡”的打击。

　　　　如果你打击你生命的种子，它就开始消失而进入土壤，然后绿叶和嫩芽就会开始生长。在“嗡”和“哄”两者之间是“嘛尼贝美”。我认为没有人能够表达那最终的经验、最终的至福，表达得比“嘛尼贝美”来得好。你必须将它视觉化。在东方，莲花是最美、最大的花，如果你将钻石放在莲花上面，暴露在早晨的阳光下，你将会有一个非常美的经验……莲花加上钻石。

　　　　关于那最终的经验很难去说什么，但是西藏的神秘家已经尽到了最大的努力。关于它，有很多描述，但“钻石在莲花里”似乎是最佳的表达，因为它是最伟大的、最美的经验，因此他们选择了两样世界上最美的东西——莲花和钻石。它只是你在你里面所看到的美视觉上的表达。