是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好，我们想佛的相好，心里变现出这个相好，因此想佛的时候要细细的想，像这个经上教给我们这个观想，尤其这一段里面，告诉我们观想的次第，不能够错乱的，这个次第从上往下想，或者从下往上都可以，从上往下想这个佛顶，眉毫白毫，绀目，往下面再想到佛的，这个莲华宝座，由下就从宝座观想，再想莲华，再想佛的这个身相，也是从下半部慢慢观想到上半部都可以，顺逆都可以，是心作佛，是心是佛，这个心就是佛，诸位要晓得，心就是佛，佛就是心，所以世尊在华严圆觉里面告诉我们，一切众生本来成佛，这个话佛是不常说的，怕人家发生误会，这个本来成佛是从真心，从本性上讲的，我们的真心本性，跟诸佛如来无二无别，跟众生乃至于跟一切畜生，地狱饿鬼也是无二无别，现象作用上的差别完全是在迷悟不同，除了迷悟不同之外，确实没有两样，这是心是佛。
现在这个十法界呢，这是我们心想变现出来的，佛教我们是心作佛，怎么作呢，想，想佛就是作佛，我们自己本来是佛，现在又一心想作佛，那有不成佛的道理呢，这两句话把一切众生，为什么会作佛，为什么会成佛，在理论上圆满跟我们说出来了，我们知道这个道理，知道这个事实，从这句推演出来，原来十法界真的是，唯心所现，唯识所变，是心作佛，这个成佛的，他是依这个修的，是心是菩萨，这是一般大乘人，我们常讲大乘根性，大乘根性，是心作菩萨，是心作声闻缘觉这小乘根性，有些人有，只一昧的想人天福报，是心作天，是心作人，这是六道里面的三善道，一昧搞贪嗔痴呢，那就是心，作饿鬼，作畜生，作地狱，谁教他作呢，他自己乐意去作嘛，这有什么法子呢，不是有别人指使他才去作，而且他自己真的迷惑颠倒，他是被自己的妄想分别执着迷惑住了，不知道去作佛作菩萨，佛在此地教给我们，在所有法界里面，真的是第一殊胜，教我们作佛，假如他教我们作菩萨，佛很对不起我们，菩萨不圆满，应当教我们作佛，这才是真正究竟圆满。
诸佛正遍知海，从心想生，这是讲佛的究竟圆满智慧，这个很现实的，我们大家都讲求智慧，都想求究竟圆满的智慧，这究竟圆满智慧从那儿来呢，此地告诉我们，从心想佛则生，因为佛是究竟圆满的，菩萨不究竟也不圆满，如果你想六道里面福报，那你就是迷惑颠倒，没有智慧呀，正遍知，正是正确，决定没有错误，遍是遍知，无所不知，现在的，过去的，未来的，过去无始，未来无终，没有一样不知道才叫遍知，也就是其它宗教里面所谓的，全知全能，我们佛法里叫正遍知，海是比喻智慧广大，像大海一样，那么这是从心想生，这个想是观想，而不是胡思乱想，胡思乱想里头不可能有智慧的，所以底下就教给我们，那要怎么个想法。
是故应当一心系念，这个观经里面提出了，修行最高的指导纲领就是这四个字，佛在无量寿经里面给我们讲的，发菩提心一向专念，这个地方是一心系念，弥陀经上是一心不乱，由此可知，这个指示我们修学的方法，一心系念净土三经完全一致，这是我们最需要注意的，一定要知道依教奉行，要依这个方法来作，一心系念系念得什么，一心系念我们作得到，这个弥陀经上讲的一心不乱，我们的确不容易作到，但是一心不乱，这一句不是梵文的本文，弥陀经梵文原文不是一心不乱，诸位看玄奘大师的译本，奘师的是直译的，照着梵文的意思译的，也是一心系念，鸠摩罗什大师是义译的，他老人家翻个一心不乱，但是一心不乱有没有错呢，没错，也不能说他有错误，而是一心不乱，一般修行人是在临命终时，佛来接引你的时候，才到一心不乱的，我们有的功夫是一心系念，佛来接引的时候佛光注照，佛光一照，我们的业障就消除了，功力就提升了一倍，所以从一心系念，就能够提升到一心不乱，所以他也没有讲错，那是见到佛，功夫提升到那个境界，而不是我们自己有能力修到这个境界，有能力修到这个境界的人，当然有。但是不是多数人，那是少数人，所以这个我们要知道，所以遇到佛光，功夫就提升一倍，功夫成片的就变到事一心不乱，证得事一心不乱就变到理一心不乱，所以这个功夫遇到佛光是一定向上提升的。
下面教给我们，谛观彼佛，这就是指的清清楚楚明明白白，我们观想那一尊佛呢，观想多陀阿伽度，阿罗诃三藐三佛陀，这个是佛的通号，多陀翻作如，阿伽度翻作来，我们称如来，他这个地完全用的梵音音译的，阿罗诃翻作应供，三藐三佛陀翻作正遍智，或者翻作正等觉都可以，正遍知跟正等觉意思都是一样的，所以完全翻成中国意思呢，就是如来应供正遍知，那么我们知道，这是佛的十号里面的三个号代表，此地的指西方世界无量寿如来，指的是无量寿如来，想彼佛者先当想像，这个观想阿弥陀佛，从那里观起呢，先想他的相貌，闭目开目，见一宝像，如阎浮檀金色坐彼华上，你想这个，想一尊阿弥陀佛，阿弥陀佛身是金色，所以我劝同修念无量寿经，把无量寿经念得很熟很熟，可以帮助你观想你不会想错，这个经一定要能够背诵，我们念这一声佛号，西方世界依正庄严，都浮在我们心想之中，要用经上的话都入到我们自己心想中，我们的心就不会打妄想了，有些人告诉我念阿弥陀佛不行，一面念佛，一面还是妄念很多，妄念伏不住，如果你对于西方世界，依报正报很熟悉的话，这一句阿弥陀佛就提醒你，句句阿弥陀佛，西方世界依正庄严都入我们心想中了，你这个心想里头那里还会有妄想呢，不会有妄想了，这样功夫很容易得力。
下面经文是，因像像是正报，就见到依报的国土，见像坐已，心眼得开，了了分明见极乐国七宝庄严，宝地宝池宝树行列，诸天宝幔弥覆其上，众宝罗网，满虚空中，见如此事极令明了，如观掌中，这是见到依报，西方极乐世界的居住环境都现前了，现前之后这个心不能生欢喜心，欢喜心是情是执着是烦恼，让这个心更静下来更定下来，然后这个境界就愈来愈清楚愈来愈鲜明，这个一段我们看看，这个善导大师的开示，一百七十七面，我们从倒数第五行看起，从最后第三个字看起第二，从诸佛如来下，至心想中以来，这是解释这一段，正明诸佛大慈，应心即现，有斯胜益，故劝汝想之，这是善导大师，用这段经文特别劝勉我们，也就是特别提醒我们，利益非常殊胜，无比的殊胜，劝我们依照这个方法来修学。
底下这个问答很重要，问曰，韦提上请，韦提希夫人在前面请求的，唯指弥陀，他想求生的就是阿弥陀佛的极乐世界，可是佛在这个地方答覆的呢，不是的，佛是教你观想，如来应供正遍知，并没有指定阿弥陀佛，实际上意思是指定的，可是言语上没有指定出来，我们凡夫很执着，言语没有说明白我们就怀疑，所以特别有这么一个疑问，未审如来，这个如来释迦牟尼佛，今总举诸佛有何意也，佛为什么不单指阿弥陀佛，就教他观想阿弥陀佛就好了，为什么说要观想如来应供正遍知，这是诸佛的通号，为什么要这样说法。答曰，欲显诸佛三身同证，悲智果圆，等齐无二，端身一坐，影现无方，意赴有缘时临法界，可见得佛这个言语含意很深，佛说诸佛当然包括阿弥陀佛在内，不会说阿弥陀佛在外，如果指定阿弥陀佛呢，你会误会到只有阿弥陀佛，其他诸佛大概没有阿弥陀佛这么慈悲，你会想错了，所以这个用意就是告诉我们，一切诸佛三身同证，三身是法身报身应化身，一证一切证，佛的慈悲，佛的智慧，佛的果德同样的圆满，绝对不能说那一尊佛大，那一尊佛小，那一尊佛胜，那一尊佛劣，这个大小胜劣经上也有，那叫方便说，那不是真实说，真实说是平等的是相同的，所以这个地方，等齐无二，等是平等，齐是整齐没有高下叫无二，根据前面经文上的理论，诸佛如来正遍知，入一切众生心想中，这确实见到平等了，我们念一尊佛，无论念那一尊佛，念一尊菩萨，无论念那一尊菩萨一切都念到，绝对不是观音菩萨念观音菩萨，观音菩萨欢喜，大势至菩萨在嫉妒在生气，没有这个道理，那是凡夫才有这种妄想，诸佛如来没有，如果是你念佛念菩萨是你觉，诸佛菩萨看到众生觉悟了，这个始觉现前，那怎么不欢喜，人人都欢喜，个个都欢喜，而我们凡夫不明白事实真相，个人执着门户之见，我修净土的一定要念阿弥陀佛，念别的佛都不行，那个学教的一定念本师释迦牟尼佛，阿弥陀佛也不需要念，各人执着一端，互争胜负这都是妄想在作祟，全是属于妄想不是事实，不明法界的真相。
这个地方给我们解释法界，端身一坐，影现无方，那我们想一想，阿弥陀佛入我们心想中，释迦牟尼佛，药师佛，我们很熟的，入不入我们心想中，佛入众生心想中，大菩萨们也入众生心想中，何况这些大菩萨们，要从他的本籍上来说早都成了佛了，观世音菩萨久远劫就成佛了，不但连这些菩萨们，声闻众之中，佛在经上告诉我们，目犍连舍利弗，都是久远劫已经成佛了，倒驾慈航，在释迦牟尼佛这一会里面，示现的是阿罗汉的身份出现，其实呢，其实他是古佛再来，那焉有不入众生心想中吗，由此可知，华严上讲的对，一即一切，念一尊佛就是念一切诸佛，念那一尊呢，随便那一尊都是一样的，不能指定，一定念阿弥陀佛才是念一切诸佛，再告诉诸位，任何一尊佛都表一切诸佛，这个才圆满，所以他的一是任一，不是独一，不是指定特别指定的那一个一，他是任一，这才真正平等，这个才真正有。
常之意，意赴有缘，时临法界，临是到达，时没有间断的，没有间断的，所以他才叫正□，间断怎么能叫□，没有间断的，像虚空一样那有间断，那么这个地方说得很清楚，亦赴有缘，赴就是感觉，像普门品里面讲，观世音菩萨三十二应，那个赴有缘就是应，众生有感佛菩萨就有感应道交，不可思议，应以什么身得度，他就现什么样的身得度，所以佛菩萨，到底那个相是什么样子呢，佛菩萨没有相，他要有一个一定的相，就不能随众生变化，因为他没有一定的相，所以他就随着众生心想变现，你心里想什么样子，他就变现什么样子，变出来一定教你称心如意，你见到生欢喜心，换句话说，随着个人意念审美观念不同，他能够如众生之愿变现，这个变现是不是有心的呢，无心的，绝对没有心，有心的变现那就错了，就不能现得那么圆满，这样看起来，佛菩萨所现一切境界相，他是无意的，我们是有意的，变现出来的正适合于我意，确实是我心想生，不是他心想生，是我们心想生。
下面讲法界，法界就是我们今天所说的宇宙，宇宙用现代话来讲就是时空，任何一物都不能超越时空，时间是从纵的方面说，过去现在未来，空是讲的空间十方，时间是三世，三世十方就整个都包括了，下面说法界有三义，一者心□故解法界，法界是唯心所现，因此这个心是遍满法界，这个意思很不容易体会，心怎么会遍满法界呢？，法界太大太大了，我们的心多小，心都在身体里面，常常想的这是了，所以这个诸位要读读楞严，大概就能够明白一点，佛家讲的心，不是在我们身体里面的，实在讲也能做证明，我们六根的能力，就是心的能力，心能，六根实在讲是工具，离开了这个心的能力，他不起作用，我们能见，我们见得很远，假如我们心达不到你怎么会见到呢，能所，所都是心性的作用，我们耳朵会听，也能听的很远，现在我们是凡夫，我们许许多多的障碍，距离太远了我们听不到，但是现在藉科学的仪器，地球的那一边，甚至于太空当中，我们也能够听到了，我们心要不在那个地方，你怎么会听到，这是证实了我们的心确确实实是很大的呀，楞严经上那个比喻就更妙了，佛将心，将我们的心比作虚空，将我们现前这个虚空呢，比作一片云彩，心包太虚，就像虚空包含云彩一样，从这个比喻当中，我们从这个比喻当中，我们能体会到，我们自己真心太大太大，真心是我们的本人，真心是一切万事万物的本体，万事万法都是从真心变现出来的，这个心是能变，法界是所变，心是能知能觉，变现出来的法界，是我们的所知所觉，心□法界，那法界怎么会不觉呢，怎么会不知呢，解就是明了理解，所以法界他明了，他能够理解，这是从能，从这个能来说能知，无量寿经上讲的没错，十方所有一切众生起心动念，西方世界的人没有一个不知道，我们一举一动他看得到，他们眼睛看得很清楚，我们在这里说悄悄话，第三个人听不到，他们听得很清楚，西方极乐世界的人听得很清楚，我们起心动念人家统统知道，你要问为什么呢，就这三句就给我们解释了，告诉诸位同修这叫本能，一点都不奇怪，他们有这个能力，我们也有这个能力，这个能力迷失掉了，迷失不是真的失掉了，是因为迷暂时不起作用。不迷了，这个能力就恢复了，这个作用又现前了，真心里头没有私心，那个私是迷惑真心不迷，我们自己有许多见不得人的事情，总而言之，这些见不得人的事情是什么呢，迷惑颠倒，诸佛菩萨不怪你，为什么不怪你呢，正常现象，他作凡夫的时候也是如此吗，现在他破迷开悟了，所以他看看我们，想想他过去就是这样子，他怎么会见怪呢，不会见怪的，反而我们自己见怪了，这个错在我们这里，他那里没错，这个是讲他这个六根的能力。
第二呢，身□故解法界，假如身要不□，单单是心□，那就是我们常讲，心有余而力不足，我虽然知道你，但是我帮不上忙，必须心到身也到，那就有办法了，这个身□就是随类化身，观世音三十二应身，这个三十二是三十