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假设我们掉了东西，如果我们认为那件东西真的是我们的话，我们会懊恼不已；如果我们不能当它是一件因缘和合的事物，会随着自然法则发生的话，我们就会经验到苦。可是，如果你只呼出而不吸进，或者只吸进而不呼出，你还能活吗？因缘和合的事物，必须如此地自然改变。看到这点，就是见法、见无常和变迁。我们依靠这个变迁而生存。当我们知道事物的本来面目时，我们便能够将它们放下了。
法的修行是去开展对事物本然的了解，使苦不再生起。如果我们思想错误，就会与这世界起冲突，与佛法、与真理起冲突。假设你生病而必须住院，绝大部份的人都会想：“请不要让我死，我希望能好起来。”这是错误的想法，它将导致痛苦。你必须自己这么想：“如果我会好我就会好起来，如果我会死我就会死。”这才是正确的想法，因为，毕竟你不能控制整个因缘条件。如果你这样想，不管你死或痊愈，都不会走错；你无须担忧。不计代价的想要复元以及害怕将要死的想法，这就是一颗不了解因缘条件的心。你应该想：“如果我会好起来，那很好；如果我不能好起来，那也无妨。”这样，我们就不会走错路；我们无须害怕或哭泣，因为我们已经自我了解事物本来的样子了。
佛陀看得很清楚。他的教导永远是适切的不曾落伍的，也不曾改变；现今的日子里，它依然真实如前，没有被岁月淘汰。事物仍然是它们原来的样子，没有改变过。藉着认真看待这个教导，我们可以得到和平与幸福的酬报。
在这教导中有对“无我”的省思：“这不是我自己，这不属于我。”但是，人们并不喜欢听这一类的教导，因为他们都执着于自我的观念。这就是造成苦的原因，你们应该注意这一点。
今天，一个妇人问到如何去对治测和嗔怒。我告诉她下次生气时，把闹钟转上发条，放在面前，而后给自己两个钟头，让怒气离开。如果它真属于她的怒气的话，她应该可以这样子叫它走开：“两个钟头之内给我滚蛋！”但它并不真的听令于我们。有时候，两个钟头它仍然没有走；又有时，一个钟头，它就不见了。如同个人的财产般地握持住怒气，将会导致痛苦。如果它只不过是个虚幻骗人的景象而已，可别受骗了。不管心是喜或悲，别受骗了，不管心是爱或恨，别受骗了；那只不过是一个幻象而已啊！
你们每一个人都曾生过气吧？当你们生气的时候，感觉好或不好呢？如果感觉不好，为何不把那感觉丢掉呢？为何还烦劳地留着它呢？当你紧握着这些不放时，你怎能说你是聪明有智慧的呢？自你出生以来，这颗心骗你生气不知有多少次了？有时，心甚至能引起整个家庭争吵，或使你整夜哭泣；然而我们仍然继续不断地发怒，我们仍然握着事物而受苦。如果你没有看到苦，你必然会继续痛苦。今天如果你看到了生气的苦，那么，就把它丢了罢！如果你不丢掉它，它将无限期地引发痛苦，没有机会可以休息。轮回的世间就像这样！如果我们了解它的本然，我们就能解决问题了。
佛陀的教导里陈述，对于克服痛苦，没有比去了解“这不是我自己”、“这不是我的”有更好的方法。这是最伟大的法门，但我们通常都没有注意到这点。当痛苦生起，我们只会在那儿哭，而没有从中学习；为什么会那样子呢。
我们必须好好地努力看住这些事，去增长“补哆”——觉知者。
注意！你们有些人可能没有觉知到这就是法的教导。我现在要给你们一些经典之外的佛法；大多数的人研读经典却没有见到法，今天，我要给你们一个经典以外的教导。有些人可能会错失这一点或不了解它。
假设有两个人走在一起，看到一只鸭和一只鸡。其中一人说道：“为什么那只鸡不像这鸭，为什么这鸭不像这鸡呢？”他希望鸡当成一只鸭，鸭当成一只鸡，这是不可能的；如果不可能，那么纵使那个人穷其一生，希望鸡当成鸭，鸭当成鸡，也是不可能实现的，因为鸡就是鸡，鸭就是鸭。只要那个人那样子想，他势必受苦。另一个人可能看鸡就是鸡，看鸭就是鸭，而它就是那样而已，没有什么问题；他正确地了解。如果你想将鸡当成鸭，将鸭当成鸡，你便真的会受苦了。
同样的道理，无常的定律，说明了一切事物都是无常的。如果你希望事物都是恒常不变的，你是自找苦吃；不论何时，无常示现它的真面目，你都会失望。看一切事物都是必然无常的人，将会自在，将会没有争战。希望事物恒常不变的人，就会产生争战，也许甚至失眠在那儿，这就是对佛陀的教法——“无常”的无知。
如果你想要知道佛法，该到那里看？你必须往身和心里看，在书橱的架子上是找不到它的。要真实地看见佛法，你必须往自己的身和心里看；只有这两样东西而已。心并不是用肉眼可以看见的，它必须以“心眼”来看。在佛法能被觉悟之前，你必须知道到哪里看？在身体里的佛法必须在身体里被看到。而我们能以什么来看到身体呢？我们以“心”来看；看任何其他的地方你都找不到佛法，因为快乐与痛苦就在这里生起。或是你曾看过快乐在树中生起？或是从河里或天气？快乐和痛苦是在我们自己的身、心中生起的感受。
因此，佛陀告诉我们就从这儿去了知佛法，佛法就在这里，我们必须就往这里看。师父可能告诉你们从书中去看佛法，但如果你们以为佛法真的就在那里，你会永远也见不着它。看了书之后，你们必须在这些教法上往内省思，这样你才能了解佛法。真正的佛法存在哪里呢？它就存在当下我们的这个身、心里！用这心来思维这身体，这便是思维修行的本质。
我们这样做时，智慧会在心中生起。当我们心中有了智慧，那么，不管我们看哪里，哪里都有法；我们无时无刻都会看到无常、苦、无我。“无常”意思是变迁；“苦”是如果我们执着于变迁的事物，我们必然受苦，因为它们都不是我们或我们的（无我）。然而我们并没有看到这点，我们总是将它们当成我们自己或属于我们。
这表示你们并没有了解习俗的真相。你们应该对各种习俗有所了解，例如：所有在座的我们都有名字，我们的名字是与生俱来的呢？还是后来才取的。
你们明白吗？这就是习俗！习俗有用吗？当然有用，举个例：假设有甲、乙、丙、丁四个人，他们都必须有各自的名字，以方便沟通和一起工作。如果我们想和甲说话，我们可以称呼甲先生，那么他就会过来，而不会是别人；这就是习俗的方便处。可是，如果我们更深一层地来观察这桩事的话，我们会看到，其实并没有任何人在那儿，我们将看到超越的一面。有的只是地、水、火、风四元素，我们这个身体有的就只是这样而已。
可是，缘于“执着自我观念（注四）”的执着力量，我们并没有依着这种方式了解。如果我们清楚地看，我们了解，实际上并没有什么我们称作一个人的。固体的部份是地大，流动的部份是水大，吹动这儿、那儿的部分叫做风大，而提供温热的部分叫做火大。当地、水、火、风组合在一起时它们就称作一个人。当我们分解开来时，见到那只不过是地、水、火、风而已，那里找得到一个人呢？一个都没有！
那就是为什么佛陀教导，没有比了解“这是没有我自己，也没有属于我”更高的修行了。它们单纯地只是习俗而已。如果我们以这种方式清楚地了解每件事物，我们将会平静。如果我们在当下觉悟了无常的真理，那些事物都不是我们自己或属于我们，那么当它们分崩离析时，我们便能安然面对，因为，它们终归不属于任何人，它们只是地、水、火、风的元素罢了。
要人们了解这点是困难的，但即使这样，却并没有超出我们的能力范围。如果我们能看清这点，将会得到满足，我们将不会有那么多的贪、嗔或痴在我们心中；也将没有必要去嫉妒和怨恨，因为每个人都只是地、水、火、风。就只是这样而已，没有其他的了。当我们接受了这个事实之后，我们将会了解佛陀教导的真理！
如果我们了解佛陀教导的真理，我们便无需动用那么多老师了！也不需要每天去听老师开示。当我们了解时，那么，我们就单纯地做我们需要做的。然而，到底是什么使得人们那么难以教化呢？那是因为他们不接受这教导，并且与老师及这教导争辩：在老师面前，他们表现得稍好一点，但在背后，他们却变成了小偷！人们真是难以教导。在泰国，人们就是这样，那就是为什么他们需要有那么多的老师。
小心呀！如果你们不小心，你们就见不到佛法；你们必须慎重，禀持教导并且好好地思维。这朵花漂亮吗？……你看到这朵花的丑陋了吗？它会维持几天的漂亮呢？从现在开始它将变成什么样子呢？……它为什么会变成这样子呢？……三、四天之后，你就必须把花给扔掉了，不是吗？它已失去它所有的美丽！人们都执着于美丽，执着于美善，如果有什么好的事物，他们就完全地着迷。佛陀告诉我们，看着漂亮的事物就只当是漂亮，不应该变成去执著它们；如果有愉快的感受，我们不应该完全迷恋其间。“美善”并不是一桩确然之事，“美丽”并不是一桩确然之事；没有什么是确实的。在这世上没有一桩事物是确定的，这就是真相！事物不是真的，事物是会改变的，如同美丽一样。它唯一拥有的真实在于它不断地改变。如果我们相信事物真的是美丽的，当它们的美丽褪失时，我们的心也失去了它的美丽；当事物不再美善，我们的心也失去了它的美善。我们就这样地将我们的心“投资”在物质的事物上，当它们受到破坏或损害时，我们会受苦，因为我们执着了它们的当作是我们自己的。佛陀告诉我们，要去了解这些事物单纯地只是自然的营建。美丽出现，不到几天，它就消褪了。明白这点就是拥有智慧！
因此，我们应该见到无常。如果我们认为某样事物是漂亮的，我们应该告诉我们自己它不是；如果我们认为某样事物是丑的，我们应该告诉自己它不是。试着以这种方式去看事物，不断地以这种方式来省思，我们将会在不真实的事物里面看到真实，在不确定的事物中看到确实。
今天，我已解释了了解苦的方法、什么引起苦、苦的止息，以及导致苦息的方法。当你知道了苦，你应该将它除去。明白了苦的原因，你应该把它驱除；练习去看到苦的止息，看到无常、苦、无我，而痛苦便会终了。
当苦止息时，我们要往那儿去？我们修行是为了什么？我们是在练习放弃，而不是为了得到什么东西。今天下午有位妇人告诉我她很痛苦，我问她，她想要怎么样？她说她要开悟。我说：“只要你想要开悟，你将永远无法开悟。不要想任何事物！”
当我们明白苦的真相时，就要把苦赶走。当我们明白痛苦的原因时，那么就不要去制造这些原因，反而，要修行将苦带往止息。导致苦息的修行是去明白“这不是一个自我”、“这不是我或他们”。以这种方式来了解，能使痛苦终止，那就像是到达了目的地，而且停止了；那是止息，那是趋近涅槃。从另一方面说来，前进是苦，后退是苦，停止也是苦；不前、不后、不止……，还有什么东西留下吗？身、心在这里终止！这就是苦的息灭。难以了解，是吧？如果我们精进不懈地学习这种教导，我们将能越超事物而且得到了解，这就有止息了。这是佛陀根本的教导，是完成点；佛陀的教导完成在完全舍弃的一点上。
今天，我把这个教法供养给你们，也给住持和尚，其中若有什么错误的地方，请大家原谅；但别急着评断哪儿有对或错，只是先听一听。如果我给你们大家一颗水果，并告诉你们，它很好吃，你们应该注意我的话，但不要立刻就相信我，因为你还没有尝它。今天我给你们的教导也是一样。如果你想知道这“水果”是甜还是酸，你必须取一片来尝尝，那么，你就会知道它是甜美或是酸涩。而后，你就会相信我，因为那时你自己已经了然了。因此，请不要把这个“水果”扔掉，留着它并尝尝它，亲自了解它的味道。
你知道，佛陀并没有老师。有位苦行者曾问他，他的老师是谁，佛陀回答说他并没有任何一位老师（注五），苦行者就摇着头离开了。佛陀太老实了，他对一个不知道或不接受真理的人说话。这就是为什么我告诉你们不要相信我。佛陀说，轻易地相信别人是愚蠢的，因为在这里而并没有清晰的了解，那就是为什么佛陀要说：“我没有老师”；这是事实。但是你应该以正确的方式来看这一点，如果你们误解了，你们会不尊敬你们的老师。别去说道：“我没有老师！”你必须依赖你的老师来告诉你什么是对什么是错，而后你必须照着去实行。
对我们大家来说，今天是个幸运的日子，我有机会和你们及法师相见。你们大概想不到我们能如此见面吧！因为我们的住处相隔那么远，我想，一定有什么特别的原因才使我们能够这样子见面。佛陀曾教导，每件事物的生起必然有原因，别忘了这点。这必定有什么原因，也许在过去世里，我们曾是一个家庭中的兄弟姊妹，这是可能的！其他的老师没来，而我却来了，为什么会这样呢？或许就在当下我们正创造因缘，这也有可能。
我把这个教导留给你们大家，希望大家在修行上努力精进；没有什么东西比佛法的修行更好了，佛法是整个世界的支�