所以有钱的人，不论男女，都有涂油的习惯，有的人，每洗一次澡，便得涂一次
油，故此“涂油”，也有清洁剂的成分在内；比丘比丘尼本不许涂油，但遇有病，
佛也准许涂油，这在律中，常可见到，用油涂脚，更是平常的事。不过，俗人，
尤其是有钱的人，均用上等的香油。过出家生活的人是不可用香油涂身的。今日
市场上所卖的香水、香皂、香粉、香脂、香膏、香油等等，在受八关戒斋的日子，
自也一律不得使用（如果比丘比丘尼用香料涂身，那是持戒不净的徵象）。以上
两点，男人比女人容易持，女人之爱美心理，是与生俱来的。但是，不听说“女
为悦己者容”吗？女人美化自己的容貌，乃为求取男人的爱慕与欢心，其中富有
挑逗引诱的淫意在内，所以佛陀要求，在家弟子们於受了八关戒斋的日子里，要
把这些全部放下。如说为了交际与应酬的理由而不能放下，那么你可在没有交际
应酬的日子，再受八关戒斋，绝不可既然受了，又要去犯，受戒功德大，犯戒罪
更大！所以泰国的在家人，如於六斋日（他们称为佛日），受八关戒斋，“那是
一日夜不回家的，夜间就和衣睡在佛殿的四边”。
（见净海法师的《泰僧安居记》，《海潮音》四三卷三月号）
对於香料的运用，律中也有指示：涂在佛殿里，涂在僧房里，或因住处房内
有臭气，亦可燃烧各种好香来薰。如有患眼、患疮，医师处方，教用香料为药，
并且非以香料涂抹不能治好者，也可以用。在今天，好像已极少用香涂疮的实例
了，故也没有开用的必要。
“歌舞倡伎”，是娱乐，以世间法来说，人之对於娱乐，是不能缺少的，人
类自初民开始，便有简单的歌唱与舞蹈，因为娱乐是调剂人类生活的一种产物，
所以娱乐之於世界各民族中，自古以来，均受重视。不过娱乐的范围很广，娱乐
的效果，也有善与不善，所以今世的社会，要提倡正当的娱乐而取缔不正当的娱
乐，娱乐之有益於人的身心者，为正为善，有害於人的身心者，为邪为恶。故在
中国的古圣先贤，要“制礼作乐”，“礼者养也”，礼的目的，在培养中正和平
的国民性，是为了发扬人性，提高人格而设。“乐者乐也，乐则安，安则久。”
乐的目的，是在陶冶和乐互助的国民性，是为了上下和敬，长幼和顺，族里和亲
而设。其实礼乐二者，相互为用，才能产生敬顺和乐的效果：有乐有礼，虽乐而
不流於淫乱，有礼有乐，虽礼而不滞於呆板。因此，娱乐的价值，可以达成移风
易俗的目的。
既然如此，我们佛教，怎么要教人“不歌舞倡伎”呢？其原因，是在向往出
世，既已向往出世，那还有闲情逸致来享受世间的娱乐呢？出世者的态度，决不
可仍以顺世的心来衡量，否则也就不成其为出世者的态度了。既求出世，不可再
以广度众生的理由来随顺世俗，若尚未证入圣果圣位，空言随顺世俗而广度众生
者，那你随俗而流，顺流以去，是真的；广度众生，则绝难做到！所以《瑜伽》
菩萨戒中，菩萨为度众生，可开七支罪，虽犯戒而有功德，但又明文规定：“出
家菩萨，为护声闻，圣所教诫，令不坏灭。”（大正三○·五一七下）《摄大乘
论》则说地上的菩萨，为度众生，可开十恶，虽犯十恶，仍多功德。《根本杂事》
卷三七中说，佛陀为度乐神善爱犍闼婆王，也去天上亲奏千弦琉璃箜篌。八关戒
斋既是出世戒（本质与出家戒一样），我们既然不是地上的圣位菩萨，为了解脱
生死，持斋之日，不作歌舞倡伎，不享声色娱乐，谁说不该？
当然，佛陀并不禁止在家弟子的歌舞倡伎，为了供养三宝，俗人可以歌舞作
为奉献，这在大小乘经典中，均有记载。唯其应以赞扬三宝的功德为先决条件，
否则不得演奏於三宝之前（今人有以佛化电影、佛化歌曲、佛化戏剧来弘扬佛法
者，自是不违佛制的，但是出家人绝不可参与演出）。如在寺院中由俗人演奏歌
舞而属於赞扬三宝功德的，并且专为出家人演时，佛陀是准许看的，至於到以歌
舞倡伎为营业的娱乐场所去看，佛陀则绝对的禁止。我以为这有几点理由：（1）
娱乐场所的歌舞，好坏不等，以娱乐为商业的人，为了“票房价值”，迎合低级
趣味的色情演出，乃是极平常的事；（2）娱乐场所的观众，男女混杂，贤愚不
类；（3）出家人的生活，应以摄心闲静为职志，应以禅诵听教为要务；（4）出
家人的服饰形貌与俗人殊异，易受俗人的注目，易招俗人的讥谤。有这四点理由，
修道人是否应该进出於娱乐场所呢？受了八关戒斋的人，可能与第四点无关，与
前三点则是有著密切关系的。但我看到净海法师报道泰国的比丘生活，他们可以
看电视，也可以听收音机中的歌唱，根据佛制要求，他们看的电视，应该是有关
佛教化的节目，他们所听收音机的歌唱，也该是赞颂三宝的歌唱。泰国实情如何，
我则不得而知。
关於“歌舞倡伎”的内容，《梵网》菩萨三十三轻垢戒说：“不得听吹贝、
鼓、角、琴、瑟、筝、笛、箜篌、歌叫、妓乐之声；不得樗蒲”（赌钱）、围棋、
波罗赛戏（象棋）、弹棋（汉宫人妆奁戏）、六博（即今双陆戏）、拍球（球戏
）、掷石、投壶（竟技用，如今之铅球、标枪、打靶等）、八道行城（西域以棋
子分八路进退游戏）、爪镜（圆光法）、蓍草（易卜）、杨枝（樟柳神）、钵盂
（搅水碗法）、髑髅（报耳法）而作卜筮。”（以上多分参照藕益《梵网合注》
括注，大正二四·一○○七中）
藕益大师在《沙弥十戒威仪录要注释》中又说：“唱曲吟诗，名之为歌；掉
臂踯足，名之为舞；吹箫、弹琴、双陆、围棋、掷骰、赌钱、医、卜、星相、投
壶、射箭、驰马、试剑等，并名倡伎。”（续藏一○六·三四三B）从此可以
明白，不歌舞倡伎的内容，是包括了一切的歌舞技艺与杂耍了。
“不故往观听”是说，只要不是存心蓄意去看去听，如果道经其前者，不为
犯戒，但也不得因为偶而道经其前，便驻足观听，或随逐观听——这要注意了，
争看街头巷间的热闹，也是不许可的。
第七条、不坐卧高广大床。
关於律中的“床”这样东西，中国人可能还不大明白，床在我们是专门用来
睡觉的，但在西域，床的含义较广，睡觉用的叫做床，起居用著坐的也叫床，床
有大小及高矮不等，有的高大得需要好多人来抬，有的卑小得可用一双手轻轻地
移动。因此，有的床可以二人乃至数人坐卧两用，有的床是只能坐不能卧的。故
在佛典中的床与座，往往通用或并用的，如说“身为床座偏大千”，这是说明愿
心之大，载德之厚，能以一己而广度大千众生的意思。经中常说佛陀“敷座而坐”，
但也有敷座而卧的，如《鼻奈耶》卷四中说：“时世尊四迭襞忧多僧（七条衣）
敷床（座）上，僧伽黎（大衣）著头前，右胁卧狮子座，累膝互屈申脚……。”
（大正二四·八六六上）又如西藏达赖与班禅喇嘛的“坐床大典”，实也即是“
升座大典”，所谓“金床”，也就是“宝座”。
明白了床的含义之后，我们可以解释高广大床了。
藕益大师《十戒威仪录要注释》称：“床足但高一尺六寸，坐时脚不挂空，
过此量者，即名为高；但可容身转侧，过此即名为广。既高且广，即名为大。”
（续藏一○六·三四三B）这是根据《四分》比丘戒单随法八十四条而来。
唯有淡泊了物质的享受，才能提高精神的领域；唯有简单了物质的生活，才
能勇猛於道业的精进。既然向往出世的境界，自当放下感官的贪著了。资生的用
品越好越美，我们就越是会被资生的用品所役所转，甚至受护资生的用品要比爱
护自己的道心更为热切；资生的用品越高贵，我们的心也就越是因了资生用品的
高贵而现得高傲我慢起来，一有高傲我慢之心出现，道心也就走得无影无踪了。
所以唐代悟达国师，因受沈香宝座，一念名利心起，竟遭人面疮报。
再说，床上刻画雕漆，绫罗绸帐，绣枕锦被等等，都算是高贵，如果再加床
身宽广高大，试问那对於一个修行的人是适合的吗？一个人睡在这样好而且大的
床上，会有些什么样的心理反应，当亦可想而知了！
在家人，受了八关戒斋的日子，应该男女夫妇分床分房睡，如果家里只有双
人床，没有单人小床，不妨特为自己购置一张单人小床，专备六斋日卧用。否则
虽受戒斋，亦不得戒斋。
出家五众，对於这条，尚有规定，在此不举。
第八条、不非时食
前面已经说过，八关戒斋的过中午不食是非常要紧的一条，而且是最主要的
一条。受八关戒斋而不持此“不非时食”，固然不成戒斋，出家而不持“不非时
食”，便不能为俗人作八戒阿舍梨（师）；不终身持“不非时食”者，也不得为
俗人作八戒阿舍梨，不得为俗人授八关戒斋；更不得作沙弥戒和尚乃至比丘戒和
尚；沙弥不持“不非时食”，不得受比丘戒。这是非常严正的一条。
在佛陀时代的印度，外道婆罗门，均持“不非时食”，佛在《舍利弗问经》
中说：“诸婆罗门，不非时食，外道梵志，亦不邪食。”（大正二四·九○二下）
中后不吃东西，身心都很轻爽，杂想妄念也会减少。
不非时食，是说过了日中之后，除了饮水，不得再吃任何食物。俗人也许不
惯中后不食，到了晚上也许会饥饿难忍而反增烦恼，甚至形成胃病。这一点，我
要普劝：如你万不得已，你可以方便吃糖减饿；可以吃果子汁，但要先用清水滴
净，并且不得吃果子肉。如果你能忍受的话，反正一个月只有六天，为什么不勇
敢一些来忍受一下呢？如说营养不够，那是多余的顾虑，至於详细的情形与理由，
我有一篇〈佛教的饮食规制〉，可以参看。（见拙著《佛教制度与生活》一○六
至一五○页）
第二章 六斋日及其戒斋清净
第一节 什么是六斋日
八关戒斋，是俗人在每月的六斋日受持的。前面说过，阴历的初八、十四、
十五、二十三，以及月底的最后两日，便是六斋日。
不非时食，是印度的内外道通行的，六斋日也是印度的内外道共同守持的。
在此，我们必须明白，佛法与外道，在人天法的许多观念中，是可以相通的，外
道虽不如佛法的深广博大，外道在人天法中所见境界，有许多在佛教是可以承认
的。只要是对的，外道说了正法，虽为外道所说，仍应得到尊重，如果是不对的，
佛子说了邪法，虽是佛子所说，还是不能采信，这也是佛教的伟大之处。
六斋日，梵语叫做逋沙他（Ｐｏｓａｄｈａ）。这与佛教每半月布萨说戒的
布萨，是同一义，意为“长净”，长养善法，清净梵行的意思，其实比丘半月布
萨说戒，与六斋日的关系很深。如《萨婆多部毗尼摩得勒伽》卷六：“王舍城诸
外道，八日、十四日、十五日，集一处呗诵，多得利养，眷属增长，尔时瓶沙王
信佛法僧，往诣佛所……佛言听诸比丘，八日、十四日、十五日，集一处呗诵说
法。”（大正二三·六○三上，印度当时将一个月分为二月，称为白月与黑月，
每月只有十五天，只有初一到十五，没有十六到三十）至於布萨，原因亦为“王
舍城诸外道梵志於月三时为集会，众人群来周旋，共为知友，供养饮食。佛劝瓶
沙王制之，有比丘对白衣说经，白衣施食比丘等者，原为月二回，次第增为六斋
八斋等。”见丁福保《佛学大辞典》八六二页）乃至增为十斋日的。可见比丘的
半月布萨一回与八戒的半月布萨三回，是同出一个原因了。
那么，为什么要选这六天为斋日呢？
《大般若经》卷十二：“六斋日，月八日、二十三日、十四日、二十九日、
十五日、三十日，诸天众会。”（大正八·三一○下）
《四天王经》：“诸天斋日，伺人善恶，须弥山上即第二天，天帝名因，福
德巍巍，典主四天，四天神王，即因四镇王也，各理一方。常以月八日遣使者下，
案行天下，伺察帝王臣民、龙、鬼、 飞、虫支行、蠕动之类，心念、口言、
身行善恶；十四日遣太子下；十五日四王自下；二十三日使者复下；二十九日太
子复下；三十日四王复自下。”（大正一五·一一八中）
《智度论》卷十三：“问曰：何以故，六斋日受八戒修福德？答曰：是日恶
鬼逐人，欲夺人命，疾病凶衰，令人不吉，是故劫初圣人，教人持斋修善作福，
以避凶衰。”（大正二五·一六○上）
关於六斋日的由来，传说很多，各部经中，大同小异，《大智度论》所列最
详，如有兴趣，可以参阅大正藏二十五册一六○页。
《大毗婆沙论》卷四十一：“三十三天……於白黑月，每常八日、若十四日、
若十五日，集善法堂，称量世间，善恶多少。……见造善者，便拥护之；见造恶
者，即共嫌毁。”（大正二七·二一一下）
好了，我们不再多举了，其实，我们持戒斋的目的，不是怕天神来伺察善恶，
不是怕疾病凶衰，也不是怕天神的嫌毁，而是为了种植出世之因。不过，每月之
中，既有如此的六天，比较重要，所以佛陀也就选了这六天，作为八关戒斋的斋
日。绝不是说，唯有此六天可作斋日，其余日子便不可作斋日；更不是说，只此
六天应该持戒斋，其余的日子便不该作戒斋日。因为凡是受持戒斋，日日受持，
日日均有功德，六斋之日仅持其中的一日，也有一日的功德。如果不持戒斋而反
造恶业，六斋日作了固然得罪，平日作了，同样也�