我今忏悔，不自覆藏，依戒法成其戒行，八关如来斋法。”（大正二·六二五中）
又如《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一：“若人欲受八斋，先恣情女色，或作音乐，或
贪饮啖，种种戏笑，如是等放逸事，尽心作已而后受斋，不问中前中后，尽不得
斋；若本无心受斋，而作种种放逸事，后遇善知识，即受斋者，不问中前中后，
一切得斋；若欲受斋，而以事难自碍，不得自在，事难解已而受斋者，不问中前
中后，一切得斋。”（大正二三·五○九上）
上文所言的“中前中后”，应予说明：八关戒斋的求受时间，应以持斋日的
清晨为正规，最少也该是在中午以前，今日的泰国，就是在中前受的：“每逢佛
日和星期天，早晨七八点钟，就有很多男女佛教信徒，手里拿著鲜花香烛，和私
人简单用的东西，陆续来到佛寺做早课与听僧人说法……说法之前，先为信徒们
说三归五戒……信徒中也有受八关斋戒的……受五戒与受八关斋戒，是同在一起
的，不过当僧人宣说到第六、七、八戒时，受五戒的人不用答‘持’。”（净海
法师《泰僧安居记》，《海潮音》四三卷三月号）但如遇到逆缘阻碍，只需心念
受斋，延迟到中午以后再补行求受，也是可以的。如《俱舍论》中也说：“我恒
於月八日等必当受此近住律仪”（即八关戒斋），若旦有碍缘，斋竟，亦得受。”
（大正二九·七五上）
第六节 如何纳受戒体
有关八关戒斋的内容及其要求，介绍至此，大致已经完备了，现在再来介绍
纳受戒体的方法。
本来，三归、五戒、八戒，说戒受戒，都是很简单的，只要准备的工夫做够
了，受时就很容易。但在中国的大寺院中，一切讲究排场，所以读体大师，也为
八戒的传授，编了一篇〈授八戒正范〉，共分八节仪式，其纲目如下：
一、敷座请师——由引礼师领导迎请和尚升座。。
二、开导——略示八戒的意义及持斋的方法。
三、请圣——迎请佛法僧及护法龙天。
四、忏悔——忏除往昔恶业，忏断未来恶业。
五、受归——以三归纳戒体。
六、宣戒相——宣说八戒戒相条文。
七、发愿——发愿以此功德，摄取一切众生之恶，使成无上菩提，同在弥勒
的龙华三会，了生死，化有情，生极乐。
八、劝嘱回向——说明八戒的受持功德，并劝以此功德，回向一切众生。
此一〈授八戒正范〉，虽然很好，做起来的场面也很隆重庄严，但是所需时
间较长，受戒之时，除了授戒师，还要引礼师，戒师若非住持方丈，行来颇为不
易。
因此，弘一大师曾经根据《佛说八种长养功德经》，录编一篇〈受八关斋戒
法〉，现在照抄介绍如下：
归命一切佛，惟愿一切佛菩萨众，摄受於我。
我今归命胜菩提，最上清净佛法众。
我发广大菩提心，自他利益皆成就。
忏除一切不善业，随喜无边功德蕴。
先当不食一日中（案即一日夜中过午不食），后修八种功德法。（以上三说）
我名某甲，唯愿阿舍梨摄受於我，我从今时，发净信心，乃至坐菩提场，成
等正觉，誓归依佛，二足胜尊；誓归依法，离欲胜尊；誓归依僧，调伏胜尊。如
是三宝，是所归趣。（以上三说）
我某甲净信优婆塞（案受八戒者，正属在家二众，亦兼通於出家诸众，如《
药师经》中所明。此文且据在家者言，故云优婆塞，若出家者，随宜称之），唯
愿阿舍梨，忆持护念，我从今日今时，发起净心，乃至过是夜分，讫於明旦日初
出时，於其中间，奉持八戒。所谓一、不杀生，二、不偷盗，三、不非梵行，四、
不妄语，五、不饮酒，六、不非时食，七、不华蔓庄严其身及歌舞戏等，八、不
坐卧高广大床。我今舍离如是等事，誓愿不舍清净，禁戒八种功德。（以上三说）
我持戒行，庄严其心，令心喜悦；广修一切，相应胜行；求成佛果，究竟圆
满。（一说）又诵伽陀颂曰：
我发无二最上心，为诸众生不请友。
胜菩提行善所行，成佛世间广利益。
愿我乘是善业故，此世不久成正觉。
说法饶益於世间，解脱众生三有苦。
以上文中的案语，均系弘一大师原文。唯其主张出家诸众亦持八戒者，必须
加以说明：根据律制要求，八戒乃是沙弥十戒的前九戒，只要受了沙弥戒，就已
终身须持八戒，至於比丘戒，更不用说，已经包括了八戒，所以，出家诸众，乃
自然而然是终身受持八戒的。但是，弘一大师之所以说出家诸众也当受八戒者，
正因今世的出家诸众，殊少依律而行。多数出家人，别说比丘戒或沙弥戒，连八
戒也未能受持啊！
现在再录《在家律要广集》卷四中的〈受八关斋法〉如下，用供参考（续
藏一○六·三八○A至B）：
先应教受三归法：
我某甲归依佛，归依法，归依僧，一日一夜为净行优婆塞（夷），如来至真
等正觉是我世尊。（三说）
我某甲归依佛竟，归依法竟，归依僧竟，一日一夜为净行优婆塞（夷），如
来至真等正觉是我世尊。（三说）
次应教受戒斋法：
我某甲若身业不善，若口业不善，若意业不善：贪欲、嗔恚、愚痴故。若今
世、若先世，有如是罪，今日诚心忏悔，身清净、口清净、心清净，受行八戒。
如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生。
如诸佛尽寿不偷盗，我某甲一日一夜不偷盗。
如诸佛尽寿不淫欲，我某甲一日一夜不淫欲。
如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语。
如诸佛尽寿不饮酒，我某甲一日一夜不饮酒。
如诸佛尽寿不著香华蔓，不香涂身，我某甲一日一夜不著香华蔓，不香涂身。
如诸佛尽寿不歌舞倡伎，不往观听，我某甲一日一夜不歌舞倡伎，不往观听。
如诸佛尽寿不坐高广大床，我某甲一日一夜不坐高广大床。
如诸佛尽寿不非时食，我某甲一日一夜不非时食。
我今以此八关戒斋功德，四恩总报，三有齐资，普与众生，同生净土。（如
果各人自有愿求，均可加入回向）
这篇〈受八关斋法〉，似较弘一大师根据《佛说八种长养功德经》所录编的
还要简要，三五分钟之内，就可把这堂受八戒的佛事做好。并且这是将八戒与一
斋，分列为九条，称为“戒斋法”而不称“斋戒法”。其实，用“斋戒”二字，
是受儒家“斋戒以告鬼神”及“斋戒沐浴”的影响，依照八戒斋的次序言，应该
称为“戒斋”而非“斋戒”。所以笔者本篇行文均用“戒斋”，徵引他文者，则
随文而录。或也有人以为，八戒以斋为体，称为“斋戒”，那也不无道理。
另有此处是“如诸佛”受持戒斋，在《中阿含》〈持斋经〉中，则是比照“
阿罗诃”受持的。
第四章 受了八关戒斋以后
第一节 舍 戒
本来，八关戒斋的受持，仅仅一日一夜，故也无所谓舍戒，既然受了，就不
该舍戒，也用不著舍戒的。但是为防万一，在《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一中，也
有舍八戒的许可：“若受斋已，欲舍斋者，不必要从五众而舍斋也，若欲食时，
趣语一人，斋即舍。”（大正二三·五○九中）也就是说：如因逆缘，或因烦恼，
或以饥饿难忍时，只要向一个懂事懂话的人一说，便算舍斋。在《义钞》中也说：
“若有染心，净欲犯戒，宁可舍已为之，后还忏悔亦得。”五戒十戒同此。这是
说：不能守持，应舍戒，以后要受，忏悔之后，仍得再受。
第二节 称 呼
前面说过，八戒是七众戒之外的顿立戒，受了三归五戒的人，可以加受一日
一夜的八关戒斋，未受三归五戒的人，同样可以求受八关戒斋。但是，这有一个
称呼上的问题：受了三归五戒的人，称为优婆塞（近事男——亲近三宝承事三宝）
与优婆夷（近事女），加受了八戒，乃至菩萨戒者，仍然称为优婆塞与优婆夷。
如果不受三归五戒而仅於斋日受八戒者，称为什么呢？《萨婆多毗尼毗婆沙》将
这称为“中间人”，也就是说，受持戒斋之日，称为优婆塞优婆夷，平日则不名
之为优婆塞与优婆夷了。
又有将受了八戒的在家男女，称为“近住男”与“近住女”的，这是说：八
关戒斋是出世正因，出世的究竟（不是菩萨道的究竟）则是阿罗汉果，所谓“近
住”，是指所住境地接近阿罗汉，或者是指亲近阿罗汉而住，因其心乐於出离世
间，故又较“近事”优胜了一层。如《婆沙论》中说：“受八戒斋，近阿罗汉住，
故名近住。”（大正二七·六四八下）《毗婆沙论卷》一二四：“问何故此律仪
名为近住，答近阿罗汉住故名近住。”实际上也应如此，通常受八戒的人，多半
是先受了三归五戒的人，不受三归五戒，单受八关戒斋，那是很少有的。
第三节 功 德
受持八关戒斋，虽仅一日一夜，如能受持清净，其功德之大，乃是不可限量
的。
《佛说斋经》中说：“奉持八戒，习五思念（即六念），为佛法斋，与天参
德，灭恶与善，后生天上，终得泥洹。”（大正一·九一一下）受持八戒，虽生
天上，必将泥洹（即涅），而得了生脱死，这是多大的功德果报了！
《优婆塞戒经》卷五中说：“受八戒者，除五逆罪，除一切罪，悉皆消灭。”
又说：“若能如是清净，受持八戒斋者，是人则得无量果报，至无上乐。”又说：
“弥勒出时，百年受斋，不如我（释尊）世一日一夜。”又说：“善男子！是八
戒斋，即是庄严无上菩提之璎珞也。”（大正二四·一○六三中）
《阿含经》中说：若於六斋日，奉持八戒一日一夜，福不可计。（参照大正
二·六二五下至六二六上）
《涅盘经》中记载一个广额屠夫，於日日中，杀无量羊，后遇见舍利弗，即
发心受八戒，经一日一夜，命终得生天上。（大正一二·四七九中）
《菩萨处胎经》中说：“八关斋者，诸佛父母。”（大正一二·一○五二上）
第四节 普劝受持八关戒斋
受持八关戒斋，既有这样大的功德，八关戒斋要求虽严，但也未必不能如法
做到。我人学佛的目的，绝对多数是希望出离生死的，但於在家弟子，若不种下
出世之因，殊难获致出世之果。同时，受了五戒的人，再持每月六日的八戒，也
不是一桩多大的难事，一月之中，仅六天不吃晚饭（过中午不食），那是容易做
到的事，八戒斋中，主要是在此条下非时食的“斋”戒；这条守了，其他八戒比
守五戒是困难不了多少的。所以大陆的在家弟子，受八戒的很多，在南传国家受
八戒的则更普遍。在今日的台湾以及海外，受八戒的风气很低，即使有些人受，
也是不够如法。因此，我很希望提倡这一受八戒的风气，故而不厌其烦地广徵博
引，写了这篇文字。但愿读了这篇文字的人，能够响应并促成这一受持的风气。
同时弘一大师也说：“若嫌每月六日太多，可减至一日或两日，亦无不可。”
（《律学要略》）
这也正如《优婆塞戒经》中所说：“如是斋者，既是易作，而能获得无量功
德；若有易作而不作者，是名放逸！”（大正二四·一○六三中）