Ayam ettha samàpattibhedo。
Ni??hito ca vipassanàkamma??hànanayo。
於此,這是定之分析。
修習觀業處之法至此完畢。
節四十五:結論
Bhàvetabba§ pan'icc'eva§ bhàvanàdvayam uttama§
Pa?ipattirasassàda§ patthayantena sàsane。
若人欲體驗,佛教修行味,
當修此二禪,至上之修習。
節四十五之助讀說明
「二禪」是指止禪與觀禪。
Iti Abhidhammatthasa?gahe
Kamma??hànasa?gahavibhàgo nàma
navamo paricchedo。
《阿毗達摩概要》裡
名為「業處之概要」的
第九章至此完畢。
後話
Càrittasobhitavisàlakulodayena
Saddhàbhivuddhaparisuddhagu?odayena
Nambavhayena pa?idhàya parànukampa§
Ya§ patthita§ pakara?a§ parini??hita§ ta§
Pu¤¤ena tena vipulena tu m?lasoma§
Dha¤¤àdhivàsamuditoditamàyuganta§
Pa¤¤àvadàtagu?asobhitalajjibhikkh?
Ma¤¤antu pu¤¤avibhavodayama?galàya。
在性格純良、貴族出身、充滿信心、品德高尚的南巴(Namba)昭滤鶎懙倪@部著作至此已完畢。
以此廣大的福業,願直至世界之末,謙虛、受到智慧淨化、戒行聞名於世的諸比丘都能夠記得舉世聞名的幸咦√帺ぉつ咐K瑪寺(M?lasoma),以便他們能夠獲取福業及快樂。
後話之助讀說明
諸阿毗達摩導師對阿耨樓陀尊者在著作《阿毗達摩概要》時所住的寺院的名稱有兩種不同的意見。其中一派認為那是杜母拉蘇瑪寺(Tum?lasoma Vihàra),把「杜母拉」(tum?la)視為是意為「大」的「摩訶」(mahà)的同義詞。然而在巴利文及梵文裡都洠в小付拍咐惯@一詞。這兩種語文裡都有在詞源方面有關連的tumula一詞,但其義並不是「大」,而是喧嘩或颍齽印Mǔ_@一詞的用法與戰爭有關;在《維山達拉本生經》(Vessantara Jàtaka)裡有這麼一行:Ath'ettha vattat? saddo tumulo bheravo mahà──「其時發出一聲極大的聲響、一聲極為可怕的怒吼」。
另一派則認為該寺的名稱是母拉蘇瑪寺(M?lasoma Vihàra),視「杜」(tu)這一個音節為一個不能變易的連接伲~,在此的用法純粹只是為了讓音眨鼮轫槙场S伸栋Ⅰ駱峭幼鹫咴谶@部著作裡的其他地方也有如此哂谩付拧梗ㄒ姷谝徽隆⒐澵Χ坏诎苏隆⒐澥钥磥硭赡茉诖艘踩绱擞盟K晕覀儜曉撍聻槟咐K瑪寺。一般上,斯里蘭卡的傳承相信該寺是位於Chilaw(機羅)縣裡,而且是如今Munnessaram Kovil的所在地。
Iti Anuruddhàcariyena racita§
Abhidhammatthasa?gaha§ nàma
pakara?a§ ni??hita§。
阿耨樓陀尊者
所著的《阿毗達摩概要》
至此完畢。
八十九及一百廿一心
之拢涑鎏
裕В骸斗ň壅摗返膮⒄仗柎a是段落號碼;《清淨道論》的參照號碼是第十四章的段落號碼;《殊勝義裕А返膮⒄仗柎a是英文版的頁碼。
法聚論
清淨道論
殊勝義裕
十二不善心
貪根
悅俱邪見相應無行
365
90…91
336
悅俱邪見相應有行
399
‥
339…340
悅俱邪見不相應無行
400
‥
340
悅俱邪見不相應有行
402
‥
341
捨俱邪見相應無行
403
‥
‥
捨俱邪見相應有行
409
‥
‥
捨俱邪見不相應無行
410
‥
‥
捨俱邪見不相應有行
412
‥
‥
瞋根
憂俱瞋恚相應無行
413
92
341…344
憂俱瞋恚相應有行
421
‥
344
痴根
捨俱疑相應
422
93
344…345
捨俱掉舉相應
427
‥
346
十八無因心
不善果報
眼識
556
101
384…385
耳識等
‥
‥
‥
領受
562
‥
‥
推度
564
‥
‥
善果報
眼識
431
96
348…349
耳識等
443
‥
349…350
領受
455
97
350
悅俱推度
469
97…98
351…352
捨俱推度
484
97…98
‥
唯作
五門轉向
566
107
385…386
意門轉向
574
108
388
生笑心
568
108
386…388
法聚論
清淨道論
殊勝義裕
二十四欲界美心
善
悅俱智相應無行
1
83…85
141…207
悅俱智相應有行
146
‥
207
悅俱智不相應無行
147
‥
208
悅俱智不相應有行
149
‥
‥
捨俱智相應無行
150
‥
‥
捨俱智相應有行
156
‥
‥
捨俱智不相應無行
157
‥
‥
捨俱智不相應有行
159
‥
‥
果報
第一至第八
498
100
353…379
唯作
第一至第八
576
109
388
十五色界心
善
初禪
160;167
86
216…225
第二禪
161;168
‥
239…243
第三禪
163;170
‥
225
第四禪
165;172
‥
228…234
第五禪
174
‥
235…239
果報
初禪
499
103
379…380
第二至第五禪
500
‥
‥
唯作
初禪
577
109
388…389
第二至第五禪
578
‥
‥
十二無色界心
善
第一
265
87
270
第二
266
‥
275
第三
267
‥
276
第四
268
‥
277…283
果報
第一
501
104
379…380
第二
502
‥
‥
第三
503
‥
‥
第四
504
‥
‥
唯作
第一
579
109
388…389
第二
580
‥
‥
第三
581
‥
‥
第四
582
‥
‥
法聚論
清淨道論
殊勝義裕
善
須陀洹道
277
88
289…319
須陀洹道初禪
‥
307…310
須陀洹道第二至第五禪
342
‥
斯陀含道
361
88
319…320
阿那含道
362
‥
320
阿羅漢道
363
‥
320…329
果報
須陀洹果
505
105
380…384
須陀洹果初禪
‥
須陀洹果第二至第五禪
508
上三果
553
105
380…384
五十二心所之拢涑鎏
裕В簠⒄盏姆椒ㄅc附錄(一)相同。對於《清淨道論》加上(*)的參照號碼是代表第四章的段落號碼。
法聚論
清淨道論
殊勝義裕
遍一切心心所
1
樱
2
134
144
2
受
3
125…128
145
3
想
4
129…130
146
4
思
5
135
147
5
一境性
11
139
156
6
命根
19
138
163
7
作意
152
175
通一切心所
8
尋
7
88…98*
151
9
伺
8
‥
152
10
勝解
151
175
11
精進
13
137
158
12
喜
9
94…100*
153
13
欲
150
175
不善心所
14
痴
390
163
332
15
無慚
387
160
331
16
無愧
388
‥
‥
17
掉舉
429
165
346
18
貪
389
162
332
19
邪見
381
164
331
20
慢
1116
168
340
21
瞋
418
171
342
22
嫉
1121
172
‥
23
慳
1122
173
343
24
惡作
1161
174
‥
25
昏沉
1156
167
340
26
睡眠
1157
‥
‥
27
疑
425
177
344
法聚論
清淨道論
殊勝義裕
美心所
28
信
12
140
157
29
念
14
141
159
30
慚
30
142
164
31
愧
31
‥
‥
32
無貪
32
143
167
33
無瞋
33
‥
‥
34
中捨性
153
153
176
35
身輕安
40
144
171
36
心輕安
41
‥
‥
37
身輕快性
42
145
172
38
心輕快性
43
‥
‥
39
身柔軟性
44
146
‥
40
心柔軟性
45
‥
‥
41
身適業性
46
147
‥
42
心適業性
47
‥
‥
43
身練達性
48
148
‥
44
心練達性
49
‥
‥
45
身正直性
50
149
173
46
心正直性
51
‥
‥
47
正語
299
155
296
48
正業
300
‥
297
49
正命
301
‥
298
50
悲愍
154
176
51
隨喜
‥
‥
52
慧根
16
143
161
索 引
對於索引的號碼,羅馬數字是指第幾章,阿拉伯數字是指第幾節(包括其助讀說明)。
一畫
一境性 I 18…20; II 2
二畫
八拢 I 26…28; II 15; VII 30; 38; 40; IX 34
十隨念 IX 8
人 III 9; 13; VI 24…26; V 5; 11; IX 38…41
力 VII 19; 22; 23; 28
三畫
三十三天 V 5; 12
三相 IX 23; 32; 33; 35; 36; 37
凡夫 I 13; 18; III 13; 18; IV 16; 25; 26; V 40; VI 11; IX 34
女根 VI 3; 24
小龍長老 V 30
大護法長老 V 30
四畫
五門轉向 I 10; II 28; III 9; 10; 21; IV 6
五門心路過程 I 10; IV 4; 5; 6…11
五識 I 8; 9; 11; 28; III 4; 9; 10; 14; 21; IV 17; VIII 22; 24
不淨 IX 7
不相應緣 VIII 25
不分離色 V 17; 14
不完成色 VI 2; 4
不善心 I 3; 4…7; II 18; 26…27; III 18; 21; V 23
不善業 V 22; 27
不善因 I 3; III 5…7; VIII 14
不善心所 II 4; 13…14; IX 38…41
不善果報 I 8; IV 17; V 27
不善之概要 VII 3…14
不離去緣 VIII 26
止 I 18…20; IX 1; 2…21
水界 III 16; VI 3
火界 III 16; VI 3; 12
天神 V 5; 11; 12; IX 8
世間 I 3; 25; II 15; VI 6
心 I 2; 3…32; II 1; 5; III 1; 8…11; 16; V 2; VII 1
心所 I 2; II 1…30; III 12; 16; 20; VII 1; 14; 23; 32…33
心流 V 36; 41; 42
心之地 I 3; 29
心清淨 IX 29
心的種類 I 3; 17; 29; 30…32
心的特相 I 3
心路過程 III 8; IV 1…30; VIII 16
心輕快性 II 5
心柔軟性 II 5
心適業性 II 5
心所依處 III 20; 21; V 37; VI 3; 14; VIII 16; 20; 21; 22; 25
心所的特相 II 2…8
天耳 IX 21
天眼 IX 21
中捨性 II 5; 7; VII 29; IX 9
分別論 V 12
五畫
四大元素 III 4; 16; VI 2; 3; VIII 20; 21; 22; IX 11
四大天王 V 5; 12
四成就之法(四神足)VII 26
未來 III 17; VIII 5
生 VI 4; VIII 3; 7
生笑心 I 10; II 28; III 17; 18; 21; IV 27
生命期(或轉起) V 27; 29; VI 23…24; 27; 28; 29; VIII 14; 25
生命地 I 3; III 13; IV 27…29; V 2; 3…8; 40
生滅智 IX 32; 33
正勤 VII 25; 31
正語 II 6
正業 II 6
正命 II 6
正見 VII 30
正見經 VIII 10
正思惟 VII 30
正直性 II 5
他心通 III 18; IX 21
出世間 I 3; 26…28; 30…32; II 15; 18; 19; 25; III 17; 18; 21; IV 14; 25; VI 30; VII 38(參見:道、果、涅槃)
出世間禪 I 30…31; 32; II 19; VII 32…33
出世間善心 I 26; 28; 30…32
出世間果報 I 27; 28
六畫
老 VI 4
老死 VIII 3; 7
死 III 17; IV 21; V 34…40; VI 25…26; IX 8
死亡心 III 8; 10; 13; 17; 18; V 10; 11; 13; 15; 17; 35; 37; 41
耳 VI 3
舌 VI 3
有 VIII 3; 7; 8
有行 I 4; 5; 6; 13; 14; 15; 21; II 13; 26; V 30
有緣 VIII 26; 27
有分 III 8; 12; 13; 17; 18; IV 6; 12; V 10; 11; 13; 15; 17; 38; 40; 41
有分的作用 III 8; 9; 10
有學拢 I 13; 18; III 13; 18; IV 16; 25; 26; V 40; VI 11
安止 IV 14…16; 22; V 25… 26; VI 11; IX 14; 34
安止速行 IV 14; 15; 16; 22; 23
名 VIII 3; 13; 14; 15; 16; 17; 29
名色 I 3; VIII 3; 14; 17; 18; IX 30…31
名身 II 5
名命根 II 2; VII 18
色 I 2; II 1; IV 6; VI 1…29; VII 1; VIII 3; 15; 16
色聚 VI 16…22
色的起因 VI 9…15
色地 I 3; 18…20; III 9; 20; 22; IV 27; 28; 29; V 6; 40
色地壽元 V 14
色地結生 V 13; 31
色地的色法 VI 27…29
色界心 I 3; 18…21; III 21
色界業 V 25; 31
色界禪 I 3; 18…20; 21; 25; II 21…22; IV 16; V 6; 25; 40
色界善心 I 18; V 25; 31
色界果報 I 19; 21; III 9; 10; V 13; 31
色界唯作 I 20; 21
色的特相 VI 4
地界 III 16; VI 3; 4
地獄 V 4
行 V 37; VIII 3; 7; 8
行捨 IX 33; 34
行道智見清淨 IX 33
因(根) I 3; 4; 8; 13…16; III 5…7; V 23; 29; VII 15; VIII 14
因緣 VIII 14
因與結生 IV 24…26; V 28…30; V 40
列迪長老 I 6; 21; III 13; IV 6; 12; 17; V 10…11; 18; 38; VIII 2; 27; IX 39
七畫
劫 V 14
戒 V 24; IX 8; 28
伺 I 18…20; II 3; 11
身 III 4; VI 3; VIII 15; 23; 25; IX 8
身表 II 1; V 22; 24; VI 4; 11; 14
身繫 VII 6; 14
身識 I 8; 9
身輕快性 VI 4; 14
身柔軟性 VI 4
身適業性 VI 4
作意 II 2; III 13
佈施 V 24
我論 VII 7
邪見 I 4; 17; II 4; 13; 26; V 22; VII 13; VIII 3
佛陀 I 1; 10; 15; IV 21; IX 8
男根色 VI 3; VIII 24
完成色 VI 2; 3
見清淨 IX 30
究竟法 I 2; VI 32; VII 1
芒果的譬喻 IV 6
八畫
定 I 18…20; 30…31; VII 33; IX 16…20
門 III 12…15; 20; IV 2; 4; V 38; VI 7
取 VII 7; 14; 35; VIII 3; 7; 8
受 I 2; 4; 5; 13; 16; 17; II 2; III 2…4; VIII 3
念 II 5; VII 27…28; 29; 31; 33
念處 VII 24; 31
近行 IV 14; IX 14; 18; 20; 34
昏沉 II 4; 13
昏沉與睡眠 II 17; 26; VIII 8
剎那 IV 6; VI 10; 11
果 I 27; 28; 31…32; III 18; IV 14; 15; 16; 22; IX 34; 36; 44
果定 IV 22; IX 37; 42
果報緣 VIII 14
果報心 I 3; 14; III 18; IV 17; V 27…33; VIII 3; 14
果報輪轉