果定 IV 22； IX 37； 42
果報緣 VIII 14
果報心 I 3； 14； III 18； IV 17； V 27…33； VIII 3； 14
果報輪轉 VIII 8
阿闍世王 V 19
阿那含 I 26…28； 31； IV 22； 25； 26； V 6； 31； IX 40
阿羅漢 I 10； 15； 18…20； 26…28； II 23； III 13； 18； IV 16； 17； 22； 25； 26； V 20； VI 11； IX 41
阿羅漢果 I 26…28； 31； IV 15； 16
阿修羅 V 4； 11； 12
阿毗達摩義廣釋 I 6； 21； II 25； III 12； 17； IV 6； V 18； 38
怖畏智 IX 33
所緣（目標） I 25； II 1； III 13； 16…19； IV 17； V 35…39； 41； VI 3； VIII 16； 17； 19
所緣緣 VIII 17； 27
所造色 III 4； 16； VI 2
依止緣 VIII 22
彼所緣 III 8； 9； 10； 18； IV 6； 12； 17…20； 27
法所緣 III 16； 17； VII 39
法聚論 I 21； VIII 11
夜摩天 V 5； 12
性根色 VI 3
命根色 V 34； VI 3； VII 18； VIII 24
空 VI 31； IX 35； 36； 37
空無邊處 I 22…24； V 7； IX 19
非想非非想處 I 22…24； V 7； IX 19
舍利弗尊者 VIII 10
九畫
苦 I 8； III 2…4； VII 38； 40； VIII 3； IX 23； 32； 35； 36
界 I 3； VII 37； 40
風界 III 16； VI 3； 4
信 II 5； VII 33
思 II 2； V 18； 22； 23； 24； VI 10； VIII 3； 14
思惟智 IX 32
相續 VI 4
相續緣 VIII 13
相應緣 VIII 13
相互緣 VIII 21
重眩� VIII 13
前生緣 VIII 16
後生緣 VIII 15
美心 I 12； II 15…16； 18； 23…25
美心所 II 5…8； 15…16
威儀 VI 11
省察 IV 21； IX 34
段食 VI 3； VII 21； VIII 23
食 VI 3； 9； 13； 14； 15； 21； 22； VII 21； VIII 23
食厭想 IX 10
度疑清淨 IX 31
十畫
悅 I 4； 9； 10； 13； 14； 15； 18… 20； III 2…4； IV 15…16； 17； VI 11
笑 I 10； VI 11
根 III 2； V 31； VI 7； 14； VII 18； 20； 22； 23； 27； 28
根緣 VII 24
時節 VI 9； 12； 15； 19； 21； 22
涅槃 I 2； 3； 26…28； III 16； 17； 18； VI 30…32； VII 1； 39； 40； VIII 29； IX 34； 36； 37； 42
神通 III 17； 18； IV 22； VI 11； XI 21
神變通 IX 21
畜生道 V 4
俱生緣 VIII 20； 21； 22
迷惑冰消 IV 17
十一畫
處 VII 36； 40； VIII 3； 16
軛 VII 5； 14
眼 III 12； IV 6； VI 3
欲 II 3； 11； 26
欲地 I 3； III 9； 20； 22； IV 27； 29； V 3； 5； 10…12； 40
欲地的色法 VI 23…25； 29
欲解脫 IX 33
欲界心 I 3； 4…17； II 23… 29； III 17； IV 6…13
欲界業 V 22…24
欲界速行 IV 6； 12…13； 17； 18； 21； 23
欲界結生 III 17
欲界善心 I 13； 16； II 15； 23…24； III 18； V 24； 28…30
欲界果報 I 16； III 9； 10； 14； IV 17； V 11； 27…30
欲界唯作 I 15； 16； II 15； 23…24； 25； III 18； IV 17
速行 III 8； 9； 10； 13； 14； 17； IV 24…26； 27； V 20； 38； VI 11； VIII 13
捨受 I 4； 6； 8； 9； 10； 13； 14； 15； 18…20； III 2…4； IV 15…17
貪 I 4； II4； 13…14； III 5…7； VIII 3
貪婪 V 22
貪根心 I 4； 7； II 13…14； 26
掉舉 I 6； II 4； 13； 26； V 27
現在 III 17； V 38； VIII 5
清淨 VII 33； IX 22； 28…34
習行 IX 3； 13
唯作 I 3； 10； IV 15…16
推度 I 8； 9； II 28； III 8； 9； 10； 14； IV 6； 17； 18
推度與結生 III 9； 10； V 10； 11； 27； 28； 29
推度與彼所緣 III 9； 10； IV 17
宿住隨念 IX 21
通一切心所 II 2…3； 11…12
淨色 I 8； III 12； 16； 20； 21； IV 4； 6； VI 3； 7； VIII 24
淨居天 V 6； 8； 31； IX 40
兜率天 V 5； 12
梵住（參見：無量）
十二畫
悲 II 7； 15； 17； 19； 21； IX 9
喜 I 18…20； II 3； 11； 23； 25； 26； VII 33
集 VII 38； 40
尋 I 18…20； II 2； 3； 11； IV 14
結 VII 10； 11； 14； IX 38； 40； 41
結生 III 8； 9； 10； 18； V 9…17； 27； 28…32； 38…40； VIII 3； 20； 21； 22； 25
結生心 II 28； III 8； 13； 17； 18； V 37； 41
結生時的色法 VI 23； 27…29； VIII 3； 14
智 I 13…17； II 25
智見清淨 IX 34
惡作 II 4； 17； 26
惡趣（惡道）III 9； IV 24； 26； V 4； 8； 10； 12； 27
虛空 VI 4； VIII 30
無明 V 37； VIII 3； 7； 8； 9； 10（參見：痴）
無貪 II 5； III 5…7
無瞋 II 5； III 5…7
無痴 II 8； III 5…7 （參見：智、慧）
無量 II 7； 15； 19； 23； 25； III 18； IX 9
無慚 II 4； 13
無愧 II 4； 13
無常 VI 4； IX 23； 32； 35； 36
無我 IX 23； 32； 35； 36
無願 VI 31； IX 35； 36； 37
無相 VI 31； IX 35； 36； 37
無為 I 2； VI 31…32
無記 I 3； 8； 12； III 5…7
無行 I 4…6； 13…15； 21； II 26； V 30
無有緣 VIII 13
無間緣 VIII 13
無間業 V 19
無色地 I 3； 22…24； III 20； 22； IV 27； 29； V 7； 40
無色地壽元 V 16
無色地結生 V 15； 32
無色界心 I 3； 22…25； 32； III 18； 21
無色界業 V 26； 32
無色界禪 I 22…24； 25； 32； IV 16； V 7； 26； 40； IX 12； 19
無色界善心 I 22； V 25； 32
無色界果報 I 23； 25； III 9； 10； 14； 21； 32； V 15； 32
無色界唯作 I 24； 25
無想有情 III 17； IV 28； V 8； 13； 31； 39； 40； VI 28； 29
無所有處 I 22…24； V 7； IX 19
勝解 II 3； 11；26
須陀洹 I 26…28； 31； III 21； IV 26； IX 34； 38
斯陀含 I 26…28； 31； IV 26； IX 39
善心 I 3； 12； IV 15…16； V 24
善業 V 24…30
善因 I 3； III 5…7； VIII 14
善欲地 IV 24； 26； V 5； 11； 28
善果報 I 9； 14； II 23…24； 25； IV 17； V 28…30
菩提分 VII 24…33
發趣法III 20； VIII 2； 11… 28
最終智 VII 18； 22
提婆達多 V 19
十三畫
愧 II 5
慈 II 5； 7； IX 9
愛 V 37； VI 30； VII 13； VIII 3； 7； 8； 9； IX 35
想 I 2； 22…24； II 2
嗅 III 8…9
嫉 II 4； 13； 17； 26
痴 I 4； 6； II 4； 13； III 5…7
痴根心 I 4； 6； 7
道 I 26； 28； 31…32； III 18； IV 14； 16； 22； VII 38； IX 34； 35； 36
道緣 VIII 14
道支 VII 17； 22； 23； 30； 38； VIII 14
道心路過程 IX 34
道非道智見清淨 IX 32
過去 III 17； V 38； VIII 5
過患智 IX 33
遍處 I 18…20； 22…24； VIII 30； IX 6； 19
遍作 IV 14； 22； IX 34
解脫 IX 26； 27； 35…37
煩惱 VII 12； 14； VIII 8
概念 I 2； 18…20； III 16； 17； 18； V 39； VIII 17； 29…32
拢� I 1； 26…28； IV 25； V 8； 40； IX 34； 38…41； 42
拢B VII 38； 40； IX 34
滅盡定 IV 22； IX 42…44
微細色 III 16； VI 7
業 I 3； II 2； III 17； IV 2； 17； V 2； 18…26； 34； 35； 36； 38； VIII 3
業門 V 22； 24
業緣 VIII 14； 27
業輪轉 VIII 8
業的作用 V 18
業及果報 V 27…33
業為色之因 V 18； VI 9； 10； 14； 15； 17； 22
業成熟之地 V 21…26
業成熟的時間 V 20
業成熟的次序 V 19
意處 VII 39； VIII 3
意門 I 10； III 12； 13； IV 4； 12； V 22； 24； 38
意界 II 28； III 10； 14； 18； 21
意門轉向 I 10； III 8； 9； 13； 18； 21
意門心路過程 I 10； III 16； 17； VI 4； 12…16
十四畫
慢 II 4； 13； 17； 26
慳 II 4； 13； 17； 26
疑 I 6； II 4； 13； 14
蓋 I 18…20； VIII 8； 14
福 V 24
鼻 VI 3
慚 II 5
漏 VII 3； 13； 14； VIII 10； IX 38； 40； 41
壽元 V 12； 14； 16； 34
領受 I 8； 9； II 28； III 8； 9； 10； 21； IV 6； 17
僧伽 I 1
種姓 III 18； IV 14； IX 34
輕安 II 5； VII 29
語表 II 1； V 22； 24； VI 4； 11； 14
精進 II 3； 11； VII 25； 33
睡眠 II 4； 13
厭離智 IX 33
十五畫
慧 I 26…28； 30…31； II 8； 15…16； VII 29； 33（參見： 智、無痴）
憂 I 5； III 2…4； IV 18
樂 I 9； 18…20； III 2…4
瞋 I 4； II 4； 13…14； 26； III 5… 7； V 23
瞋恚 I 5； II 13； 26； III 3； 21； IV 27
瞋恨 V 22
瞋根心 I 5； 7
餓鬼 V 4
確定 I 10； II 28； III 8； 9； 10； 14； 18； IV 6； 8； VI 11
暴流 VII 4； 14
練達 II 5
慫恿 I 4； 16； 17
輪轉 VIII 3； 8； 10
廣大 I 25； II 15； 18； 21…22； 25； III 10； 14； 17； 18； IV 14； 22
趣相 III 17； IV 2； V 35； 38； 39
增上 VII 20； 22； 23； VIII 19
潛在傾向 VIII 9； 14
十六畫
緣 VIII 1； 2； 11…28
緣起 VIII 2； 3…10
隨喜 II 7； 15； 17； 19； 21； IX 9
隨順 IV 14； IX 33； 34
隨觀 IX 24； 35； 36
親依止緣 VIII 17； 27
導致出起之觀 IX 34； 36
十七畫
嚐 III 8…9
聲 III 16； 17； VI 14
禪那 I 3； IV 14； IX 15； 18
禪那與結生 V 6； 31； 39； 40
禪支 I 18…20； II 25； VII 16； 22； 23； VIII 14
禪相 I 18…20； IX 5； 16； 17； 18； 35
額外有分 IV 18
臨死速行心路過程 V 35… 38
十八畫
轉向 I 10； III 8； 9； 10
顏色 III 16； 17； IV 6； V 38
雙論 IV 6
雙神變 IV 21
十九畫
離 II 6； 15； 17； 21； 23； 25； V 24
離門 III 13； 14； 17
離去緣 VIII 13
離心路過程 IV 2； V 1…42
識 I 2； IV 3； 4； VIII 3
識界 III 21…22； VII 37…39； VIII 22； 25
識無邊處 I 22…24； V 7； IX 19
壞滅智 IX 33
二十畫
蘊 I 2； 5； 18…20； VII 34； 35； 40
樱� II 2； III 8…9； VIII 3
樱� III 16； VI 3
覺支 VII 29
二十五畫
觀禪 I 26…28； 30…31； IX 22…44
觀智 IX 25； 32…33
觀之染 IX
1 葉均中譯書名《攝阿毗達摩義論》
2 譯按：直譯英文版原名是「周全的阿毗達摩概要」。
3 為了使自己不再受到他人欺壓。
4 參照《中部？蛇譬喻經》（Alagadd？pama Sutta）的錯铡缴叻ā�
5 譯按：阿羅漢已不須再為解脫而努力；他學習教理的目的純粹只是為了保護佛教的財富，即正法。這就有如財政的工作，即保管國家的財富。
6 裕В簄ekkhammasukha§「出離樂」是指阿那含果。
7 重覆與努力是指不斷地修行；休息是指放下萬緣安心修行；厭離是指看清真相而放下；不再重覆、不必努力、不再厭離與一切止息都是指最終的目的──涅槃。
8 以前西方權威歷史學家判定佛陀為虛構的人物，直到許多年以後，人們發現了阿育王石柱，佛陀才突然間從「虛構」變成「真實」。否定佛陀的是證據，確定佛陀的也是證據，到底證據是什麼？
9 《殊勝義裕А钒汀㈨摱挥ⅰ㈨撊�
10 《殊勝義裕А钒汀㈨摱寥挥ⅰ㈨撊了摹�
11 Paramassa uttamassa ¤à？assa attho gocaro。 （《阿毗達摩義廣釋》）
12 譯按：目標與所緣是同義詞，也可譯為對象。
13 譯按：以下是譯自《殊勝義裕А罚ㄓⅰ㈨摼拧穑⿲π牡慕忉專�
「然而心並不會單獨生起。就有如當人們說：『國王來了』，很明顯地他不會在洠в惺陶吲阃聠为毲皝恚囟ㄔ谄潆S從陪同之下到來；故此當知（善）心與超過五十種（名）法同時生起（譯按：在計算這些法時，每一個心所可以是好幾種法，例如精進心所可以算作是根、力及道分三法──見《法聚論》第一冊、第一章、頁一）。但可說心生起為前導者。由於心在世間法裡是主、是根本，所以心是前導者。然而，在出世間法裡，慧是主、慧是根本，所以慧是前導者。」
14 譯按：「行」（sa？khàra）這一佛教用語在不同的地方有不同的含義。一、在此的「行法」是指「有為法」，即由因緣和合而成之法；這是最常用的定義之一。二、五蘊裡的行蘊（sa？khàrakkhandha）是指五十二心所法當中的五十心所，即除去「受」與「想」；這也是常用的定義之一。三、十二緣起支裡的「行」是指善心與不善心裡的「思」心所，即造業的主要心所。四、將會在下一節裡提到的「行」是指「慫恿」：「有行」即是有受到慫恿，「無行」即是洠艿綉Z恿；這是較少用的定義。
15 悅（somanassa）：心的樂受。俱（sahagata§）：一起；陪同。邪見（di？？hi）：認為業力果報並不存在的邪見等等。相應（sampayutta§）：與之相關；相處。不相應（vippayutta§）：與之不相關。無行（asa？khàrika§）：不猶豫；洠軕Z恿；自動。有行（sasa？khàrika§）：受到自己或他人慫恿；不自動行事。捨（upekkhà）：捨受。──摘自（《阿毗達摩要義》）
16 譯按：somanassa 舊譯為喜。在中譯的五十二心所當中，「喜」這一字被用為代表三個不同的巴利文字，即 mudità； p？ti 和somanassa。Mudità 是四梵住或四無量心裡的（隨）喜。P？ti是五禪支裡的喜。三者當中只有somanassa是屬於「受（vedanà）」，是心的樂受，即悅受（somanassa vedanà）。前兩者都不是受心所。現用「悅」譯心的樂受，以區別其他兩個喜。無論如何，一切與喜（p？ti）相應的心都是悅俱；但悅俱的心卻未必也是與喜相應。悅俱而與喜不相應的心是：經教禪那四分法的第三禪心，或論教禪那五分法的第四禪心；這包括與它們相符的道心與果心。
17 譯按：巴利文upekkhà一詞有多種不同的意義。在此列出較常見的幾個：一、此節所提及的「捨俱」是「與捨受俱行」，此捨受是「受心所」（vedanà…cetasika）；二、五禪支裡的捨也是屬於受心所；三、捨覺支與捨梵住或捨無量心的捨是「中捨性心所」（tatramajjhattatà）；四、觀禪的行捨智則屬於「慧心所」（pa¤¤à…cetasika）。五、「精進捨」是不過強亦不太弱而適中的精進，是屬於精進心所（v？riya…cetasika）。
18 根據《阿毗達摩義廣釋》，di？？higata只是指邪見，其後綴詞gata在此並洠в腥魏魏x。
19 一、vici （vicinanto） = 詢�