经典好看的十三经注疏孟子注疏在线阅读-第59部分-破晓小说

　　孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。（广土众民，大国诸侯也。所乐不存，欲行礼也。中天下而立，谓王者。所性不存，乃所谓性於仁义者也。）君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。（大行，行之於天下。穷居不失性也，分定故不变。）君子所性，仁、义、礼、智。根於心，其生色也，然见於面，盎於背，施於四体。四体不言而喻。”（四者根生於心，色见於面。然，润泽之貌也。盎视其背而可知，其背盎盎然，盛流於四体。四体有匡国之纲，虽口不言，人自晓喻而知也。）
　　＇疏＇“孟子曰”至“而喻”。○正义曰：此章指言临莅天下，君国子民，君子之乐，尚不与存。仁义内充，身体履方，四支不言，蟠辟用张，心邪意溺，进退无容，於是之际，知其所不同也。“孟子曰广土众民”至“不言而喻”，孟子言广土地之大，众民人之多，以为大国之诸侯，君子者心欲好之，然其所乐不在此也。中天下之中而立，以安四海之民，是为之王，君子者虽乐於此，然而禀天性不在此焉。盖君子欲广土众民，以其足以行道於一国故也，然其所乐又在於定四海之民，而未乐於此一国而已。虽乐在於中天下而立，定四海之民，得以行道於天下，奈何所性不在此焉，是所性者特在仁、义、礼、智耳。故言於下文是也。是则君子所禀天之性，虽大而行道於天下，且不能加益其性；虽穷居在下，且不能损灭其性：以其所生之初，受之於天，有其分定故也。故君子所性，是仁、义、礼、智，四者根生於心，显而形诸德容，其生於色，则然润泽见於面，又有辉光乎其前，盎盎然见於背，又有充实乎其後，而旁溢流通乎左右上下四体。则一动静，一行止，固虽不言，而人以晓喻而知其所存，是其不言仁而喻其能仁，不言义而喻其能义，以至礼也智也亦若是矣。此所以故云“四体不言而喻”。《荀子》云：“君子之学入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。”又曰：“君子至德，默然而喻。”同意。
　　●卷十三下·尽心章句上
　　孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来？吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来？吾闻西伯善养老者。’（已说於上篇。）天下有善养老，则仁人以为己归矣。（天下有能若文王者，仁人呼复归之矣。）五亩之宅，树墙下以桑匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母（又鸟），二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。（五（又鸟）、二彘，八口之家畜之，足以为畜产之本也。）所谓西伯善养老者，制其田里，教之树、畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。”（所谓无冻馁者，教导之使可以养老者，耳。非家赐而人益之也。）
　　＇疏＇“孟子”至“此之谓也”。○正义曰：此章指言王政普大，教其常业，各养其老，使不馁乏。二老闻之，归身自托，众鸟不罗，翔凤来集，亦斯类也。“孟子曰伯夷辟纣”至“此之谓也”，已说於上篇矣。此以大同小异，更不复说焉。然其类亦孔子所云“刳胎杀夭，则麒麟不至，覆巢毁卵，则凤凰不翔”。此亦类也。
　　孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。（易，治也。畴，一井也。教民治其田畴，薄其税敛，不逾什一，则民富矣。食取其征赋以时，用之以常礼，不逾礼以费财也，故畜积有馀，财不可胜用也。）民非水、火不生活，暮叩人之门户求水、火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水、火。菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？（水、火能生，人有不爱者，至饶足故也。菽粟饶多若是，民皆轻施於人，而何有不仁者也。）
　　＇疏＇“孟子”至“者乎”。○正义曰：此章指言教民之道，富而节用，蓄积有馀，焉有不仁，故曰仓廪实知礼节也。“孟子曰易其田畴”至“不可胜用也”，孟子言如使在下者易治其田畴而不难耕作，则地无遗其利；又在上者又薄其赋敛而无横赋，则民皆可令其赋足也；又食之以时而其用不屈，用之以礼而其欲不穷，则财用有馀而不可胜用也。“民非水火不生活”至“焉有不仁者乎”，孟子又言人民非得其水、火则不能生活，然而昏暮之时，有敲人之门户而求之水、火，无不与之者，以其水、火至多矣。圣人如能治其天下，使民有其菽粟亦如水、火之多，则民人孰不以有馀而补其不足，而为仁者乎？故曰：“菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？此所谓仓廪实而知礼节者也。○注“畴，一井也”。○正义曰：《说文》云：“为耕治之田也。”不知一井何据。
　　孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下，故观於海者难为水，游於圣人之门者难为言。（所览大者意大，观小者志小也。）观水有术，必观其澜。（澜，水中大波也。）日月有明，容光必照焉。（容光，小也。言大明照幽微也。）流水之为物也，不盈科不行。君子之志於道也，不成章不达。（盈，满也。科，坎也。流水满坎乃行，以喻君子之学必至成章，乃仕进者也。）
　　＇疏＇“孟子”至“不达”。正义曰：此章指言弘大明者无不照，包圣道者成其仁。是故贤者志大，宜为君子。“孟子曰孔子登东山”至“难为言”者，孟子言孔子登鲁国之东山，而所览者大，故小其鲁国，以鲁国莫大於东山也；登太山而能小其天下，亦所览者大，而天下亦莫大也於大山也。如此故观之於海者难为水也，以其水所同归於海者也，是以海为百谷王；游圣人之门者难为言，以其道之所同出又同归於此者也。杨子云“视日月而知众星之蔑如，仰天庭而知天下之居卑”，亦与此同意。“观水有术，必观其澜”者，孟子又言人之观於水，以其有术也，有术者，所谓观水必观其波澜，是为能观水者也。云此者，以其人之观书亦若是也，言观书亦当观其五经而已矣，五经所以载圣人之大道者也。“日月有明，容光必照焉”者，又言日月之有明，凡於几隙，但有容其光者，则必照之，亦若道之在天下无往而不在也。“流水之为物也，不盈科不行”至“不成章不达”者，又言流水为物，所流遇於科坎，不盈满其科坎则不流进而行也。如君子之学志在於道也，不成章则不达而进仕。以其君子於道，至於成章则充实，美在其中，畅於四支，发於事业，为美之至者也。此孟子所以有水为之喻焉。
　　孟子曰：“（又鸟）鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。（又鸟）鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”（跖，盗跖也。跖，舜之分，故以此别之也。）
　　＇疏＇正义曰：此章指言好善从舜，好利从跖，明明求之，常若不足，君子、小人，各一趣也。“孟子曰”至“间也”者，孟子言人之（又鸟）鸣而起，孳孳劝笃於为善者，乃为舜之徒党也；如（又鸟）鸣而起，孳孳但勤笃於为利者，乃为盗跖之徒也。傥言欲知舜与盗跖为君子、小人之分别，无他事焉，特一趋於利、一趋於善之间而已。○注“盗跖”。○正义曰：案李奇《汉书传》云：“盗跖乃是秦之大盗也。”
　　孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。（杨子，杨朱也。为我，为己也。拔己一毛以利天下之民，不肯为也。）墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。（墨子，墨翟也。兼爱他人，摩突其顶下至於踵，以利天下，己乐为之也。）子莫执中。（子莫，鲁之贤人也。其性中和专一者也。）执中为近之。执中无权，犹执一也。（执中和，近圣人之道，然不权。圣人之重权。执中而不知权，犹执一介之人，不知时变也。）所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”（所以恶执一者，为其不知权，以一知而废百道也。）
　　＇疏＇“孟子”至“百也”。○正义曰：此章杨、墨放荡，子莫执一，圣人量时，不取此术，孔子行止，唯义所在。“孟子曰：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也”至“为之”，孟子谓杨朱所取以为己，虽拔己之一毛以利天下，且不为也；墨翟兼爱他人，虽摩突其顶而至於踵而利天下，且以为之。“子莫执一”，子莫，鲁贤人，言子莫执中和之性而不专一者也，以其无为己、兼爱之过而已，故曰“执中为近之”，言子莫执中为近圣人之道者也。如执中而不知权变，但若执一介之人，不知时变者也。然而所以恶疾其执一者，是为其有以贼害其道也，是若知举一道而废其百道也，故曰：“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道，举一而废其百也。”
　　孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。（饥渴害其本所以知味之性，令人强甘之。）岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。（为利欲所害，亦犹饥渴得之。）人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”（人能守正，不为邪利所害，虽谓富贵之事不及逮人，犹为君子。不为善人所忧患也。）
　　＇疏＇“孟子”至“忧矣”。○正义曰：此章指言饥不妄食，忍情节欲，贱不失道，不为苟求。能无心害，夫将何忧。“孟子曰饥者甘食”至“不为忧矣”，孟子言人之饥饿，则易为食，故以甘之；渴者易为饮，故以甘之：然而不得饮食味之正者也，以其但为饥渴害其本性耳。岂独饮食於口腹为有饥渴以害之？言人心亦皆有以害之也，以其利欲害之故也。人能无以饥渴之害为心之害，则所养不及於人，亦不足为可忧矣。盖无以饥渴为心害，则孟子以饥渴之害亦犹利欲之害，故假托而言之也。
　　孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”（介，大也。柳下惠执弘大之志，不耻污君，不以三公荣位易其大量也。）
　　＇疏＇正义曰：此章指言柳下惠不恭，用志大也，无可无否，以贱为贵也。孟子言柳下惠不以三公之荣位而移易己之大志也，以其所守之介，在道而已，是所以不羞小官者焉。今夫三公者，乃百僚之师师也，人臣之位极者也，衣则服兖，圭则执桓圭，而世之所谓富贵崇显者，无以过也。
　　孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。（有为，为仁义也。轫，八尺也。虽深而不及泉，喻有为者能於中道而尽弃前行者也。）
　　＇疏＇正义曰：此章指言为仁由己，必在究之，九轫而辍，无益成功。《论》之一篑，义与此同。孟子曰今之有为之道者，譬如掘井者也，掘井至九轫之深，而不及泉则止之，是弃其前掘井之功者也，喻为仁义之道，而不及之，则止而不为，是亦弃其仁义之道者也。孔子曰：“为山未成一篑，止，吾止也。”与此同意。○注“轫，八尺也”。○正义曰：案释云：七尺曰轫。
　　孟子曰：“尧、舜，性之也。汤、武，身之也。五霸，假之也。（性之，性好仁，自然也。身之，体之行仁，视之若身也。假之，假仁以正诸侯也。）久假而不归，恶知其非有也？”（五霸而能久假仁义，譬如假物久而不归，安知其不真有也。）
　　＇疏＇“孟子”至“非有也”。○正义曰：此章指言仁在性体，其次假借，用而不已，实何以易，在其勉之也。而行仁，本性之自然者也。汤、武利而行仁，视之若身也。五霸强而行仁，则力假之而已。然而久假而行之，而不归止，安知其非真有也。杨子曰：“假儒衣书服而读之，三月不归，孰曰非儒也。”亦同其旨。
　　公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺。’放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”（丑怪伊尹贤者而放其君，何也？）孟子曰：“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”（人臣秉忠，志若伊尹，欲宁殷国，则可放恶而不即立君，宿留冀改而复之。如无伊尹之忠，见间乘利，篡心乃生，何可放也！）
　　＇疏＇“公孙”至“篡也”。○正义曰：此章指言忧国忘家，意在出身，志在宁君，放恶摄政，伊周有焉。凡人志异，则生篡心也。公孙丑问孟子，谓伊尹有言我不迩于顺己者，故放太甲于桐宫，而民心大悦；及太甲悔改其过而归贤，则伊尹又迎而反之以复君位，商民大悦：且贤者之为人臣也，其君有不贤者，则固可以放之与？孟子对曰：如贤者有伊尹爱君之志，则可以放君；如无伊尹秉忠心以爱君，则放君而生篡夺君位之心者也，以为不可矣。
　　公孙丑曰：“《诗》曰：‘不素餐兮。’君子之不耕而食，何也？”（《诗·魏国·伐檀》之篇也。无功而食，则谓之素餐，世之君子有不耕而食，何也？）孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。不素餐兮，孰大於是？”（君子能使人化其道德，移其习俗，身安国富而保其尊荣，子弟孝悌而乐忠信，不素餐之功，谁大於是？何为不可以食禄！）
　　＇疏＇“公孙丑”至“於是”。○正义曰：此章指言君子正己，以立於世，世美其道，君臣是贵，所过者化，又何素餐之谓也。公孙丑问孟子曰：魏国《伐檀》之诗有云“不素餐兮”，言无功而食谓之素餐，然而君子有不自耕而食禄者，是如之何？孟子对之曰：君子居处此国，其君任用之，则安富尊荣，言安国保其尊荣；子弟从之，则能孝悌忠信：是则不素餐兮，谁有大於此者？言何为而不可食禄。○注“魏国《伐檀》之篇”。○正义曰：此《诗》盖剌在位贪鄙，无功而受禄，君子不得进仕尔。
　　王子垫问曰：“士何事？”（齐王子名垫也，问士当何事为事者耶。）孟子曰：“尚志。”（尚，贵也。士当贵上於用志也。）曰：“何谓尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪，非仁也。非其有而取之，非义也。居恶在？�

《十三经注疏孟子注疏》

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十三经注疏孟子注疏- 第59部分