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态度坚决，行事有智慧，使妻子敬重
第三，你必须好好的祷告，求神给你力量。保罗对哥林多人说，女人不可在聚会中说话；她们若要学什么，必须回家问丈夫（林前十四34…35）。这里的丈夫是指能作头的丈夫。如果妻子在家中间你，你能回答么？今天许多作妻子的姊妹比丈夫好。如果今天保罗再写信，他恐怕要说，作丈夫的要回家问妻子。你在神面前不好，就不能好好的作头。作头不是硬作的，必须自然的作。你必须恢复从前失去的地位。你不可说，我不聪明，我不会作头。你也许没有妻子那样聪明，但你信雅各书的应许么？雅各说，「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。」（一5）我绝对信你能得着，但你必须向神求。在家中以威风作头，是行不通的。你必须态度坚决，灵里温柔，行事有智慧，使妻子能敬重你。
有一件事我觉得痛苦的，是许多弟兄失去作头的地位，还不知道什么原因。如果你在神面前寻求，你将会知道一件奇妙的事，就是失去头的地位定规有原因。当你把罪认凊楚，把原因毛病找出后，你要祷告好恢复作头的地位。然后你要开一个家庭会议，当然你要先好好为此祷告。向妻子认罪说，「几年来我让你作头，请你赦免我的罪。从今天起，我不再让你作头。」然后你要将圣经里论到作头的事读给她听。或者有的女人会受不了，会同丈夫闹、哭泣、不吃、摔东西等。但是她发脾气，你不能发脾气。你作头不是靠发脾气来的；作头必须有坚决的态度、温柔的灵。她哭闹，你还可以笑，你要温柔的对待她。你必须靠主的力量，不放松这件事。她若是急，你要忍耐。不管她怎样，你都不可和她争，但你的态度总要坚决。是这样，就是这样，绝不改变。坚决乃是力量的表示。
坚定站住作头的地位
外邦人管妻子是用脾气、用吵闹，甚至用威吓，但我们不必，我们也不能。妻子可以仍然用尽各种方法来争吵，但你必须用力量站在你的地位上。她，你仍然笑。另一面你绝不可在高兴的时候，就把作头的事放松一点。绝不可按照情感行事。你在高兴的时候放松一点，到后来要收回，恐怕就不能了。所有作丈夫的，都必须学习这功课。
你要记得在审判台前，你不只要为个人的生活、为工作、为罪受审判，你还要为妻子、为家庭受审判。因此你不可放松，你必须记得那日。你让女人作头很容易，气也许少受些，但你在神面前要失去许多。所以我们不能不谨慎对付妻子作头的事。
如何对待子女
为子女选择神，不可惹儿女的气
一个家庭中，除了妻子难对付以外，还有一个难对付的，就是子女。我们要如何对付子女？首先你必须为他们选择神。信仰的自由乃是他们离家以后的事。但只要他们一日在家，你就必须为他们拣选信仰。你的态度一面要坚决，另一面必须温柔。作父亲的对待子女的错误，就是对子女发脾气。以弗所书六章四节说，作父亲的不可惹儿女生气。你作头有权柄不错，但不可使子女生气。圣经教导人如何作父亲，除了歌罗西书三章外，只此一处。作糊涂的父亲自然很容易，但你若要用权柄、要强硬些对待儿女，儿女就不容易顺服，所以你必须有学习。
作榜样，把儿女带大
以弗所书六章四节又说到「养育」，英文为bring up，是带大的意思。例如我请吴弟兄带信去给某人，这与寄信不同。带信是信去，人也去；寄信是信去，人不去。又比方你带儿子往厦门去，乃是你与你的儿子一同去；这与你把儿子托人带往厦门不同。圣经乃是说，用主的话把儿女「带大」，意思就是作父亲的自己要在道理上、在神的话上带领他们。许多作父亲的不带子女，他们希望子女不作某事，自己却去作那件事，这是寄，这不是带。你叫子女照着你的道理作去，你自己却不作。我要顶直的说，这样定规行不通。你必须带他直到他长大，你必须作他的榜样。你要他如何，你自己必须也如何。这乃是对付儿女的路。
如何对待奴隶
以弗所书六章五节又继续论到奴仆方面，这节说，「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。」我们无论信主或不信主，不是作人的仆人，就是作主人。不信的人作主人，你必须顺服他，如果是弟兄作主人，你就必须尽两分责任，一面是事奉我们的主，一面是事奉作主人的弟兄。
许多家庭中，在用人的事上，都觉得弟兄姊妹不好用。我想，弟兄姊妹作事必须比外人作得好。但今天许多弟兄不请主内弟兄作用人，这是羞耻的事。所有作人奴隶的都应该好好为主人作事。我如果到哥林多保罗那里，或者如果我出去旅行，需要买帐篷，我一定要买保罗织的帐篷，并且帐篷下面必须有保罗的签名。保罗如果不能作得比别人好，我就不读保罗的书信。他的帐篷针线一定要好，缝制手工一定要好。作用人的也是一样，必须比世人作得更加好。另一面，作主人的必须会作主，但对仆人也必须有爱、温柔、谦卑，并尊重他们。态度上必须坚决，若是事情作错了，你就要他重作。如果你稍微放松容让，他第二次会作得更不好。所以无论是作主人或作仆人，都要从心里作，因为晓得不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。并且知道我们同有一位主在天上，他并不偏待人（弗六8…9）。
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三十基督徒与国家
一个基督徒得救之后，国家的问题也需要对付。国家虽然是属世的，但与基督徒个人的关系，是相当重要的。基督徒对国家的态度该如何呢？初信的人对这问题，也得好好的对付，以免走错路。
主在世上的地位
主在地上不是为执行律法
主在这地上时，无论走到那里，总是守住他的地位。我们能够看见，他从来不作执行律法者。不管是民法或刑法，他都不执行。路加福音记载有二个兄弟来请主为他们分家，主拒绝了他们（十二13…14）。不错，分家是旧约里的命令，主并不是不让他们分家；但问题不在于他们该不该分家，问题乃在于主该不该作。主来不是要审判人的家务事。在约翰福音八章二至十一节，法利赛人带了一个行淫时被拿的妇人来，站在主面前，要主定她的罪。他们问主说，「摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死；你说该把她怎么辨？」主却弯着腰在地上用手指画字。他们还是不住的问他，主就直起腰来，对他们说，「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」他们听了这话，就从老的到少的一个个都走了。主就对那妇人说，「没有人定你的罪么？……我也不定你的罪。」主在这里的意思，不是说那妇人不该定罪，乃是因为主来不是为着定罪，不是为着执行律法；无论民法或刑法，他都不管。这是主在地上时的地位，他总是站住他的地位。
主与地上的政治无关
主与地上是谦卑的，他没有寻求地上的伟大。犹太人盼望他作王，但他一点不理会，他一点也不摸政治的问题。然而天主教却与政治混杂在一起。教皇的使命，也不过是政治的举动。但我们的主总不摸政治的事。主在地上时，有许多以色列人愿意为他效死，只要他肯起来作以色列的王。但是主不作王。这并不是他没有能力改革政治，没有能力救犹太国，乃是因为他来地上的目的是救罪人；他的工作是属灵的，而不是属世的，与政治无关。
主进耶路撒冷的时候，不是骑着大马，耀武扬威的来，而是骑着驴驹，谦谦卑卑的来。犹太人要杀他，是因他说他是神的儿子；他如果说他是犹太人的王，犹太人就不会杀他。主在钉十字架之前，受了二次审判。一次是大祭司问他说，「你是神的儿子基督不是？」耶稣说，「你说的是。」大祭司就因他这句话，定了他的罪（太廿六63…66）。但因着大祭司没有权柄处决主耶稣，就把他送到彼拉多那里。彼拉多审问他说，「你是犹太人的王么？」（廿七11）这位彼拉多不管主是否神的儿子，他所惧怕的乃是政治的难处，他害怕犹太人立主耶稣为王。有一件事顶希奇，人竟然不认识主是何等人，不认识他是否政治里所争的人。二千年来，世人对基督教也是这样看法；有人说，这乃是某些人要藉着宗教，来遂行政治手段。就连主耶稣受审时，他的罪状也是用三国文字写着：这是犹太人的王。他们不知道主对政治根本不发生关系。主说，我的国不属这世界。这意思是主的国不在政治之内，而是在政治之外，这就是我们主的地位。
诗篇一百一十篇一节，父对子说，「你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。」主在恩典的时代中，在整个世界中，不直接管理世界的事；他乃是在等候，直到神使他的仇敌作他的脚凳为止。希伯来书十二章二十八节、使徒行传十四章二十二节，明白的告诉我们，我们所得着的乃是神的国，与任何的政治都不发生关系。神在恩典中建立了一个国，这国包括了世界上多国的人，他们都是藉着重生进去的。这国没有领土，没有军备，也没有政治。在这国里只有神的命令，来管辖人的行为。这国称为天国，这国的地位乃是属天的。主不站在任何一个国家的背后，他乃是设立了一个属灵的国，来管理他的子民。等到他再来的时候，他的权柄将充满天下（但二35）。那时从他口中要出来一把两刃的利剑，就是他的活话，击杀列国（启十九15）。（到那时，与主同钉十字架的强盗的祷告，就要得着答应——他曾求主在得国降临的时候记念他——路廿三42。）
启示录六章九节也说，当第五印揭开的时候，那些为神的道，并为耶稣作见证而被杀之人的灵魂，在那里呼求主，他们的祷告也是为着神的权益和国度。我们都该跟随他们的脚踪行，不摸政治的的活动，也不与政治发生关系，以致被政治所利用。我们在地上的目的，乃是为着神属天的国度。基督徒在世上的地位
在爱子的国里——是天上的国民
主在地上如何守住他的地位，基督徒在世上也该守住基督徒的地位。基督徒在世上不能组织政治，不能利用政权。在这世上，一切主所无分的事，基督徒也该无分；主所有分的事，基督徒也都该有分。他如何，我们也该如何。这是基督徒的地位。主在约翰福音十八章三十六节说，「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。」但主接着又说，「只是我的国不属这世界。」所以他的臣仆不必争战，因为他在地上没有设立政权。歌罗西书一章十三节里，保罗说，「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。」他救了我们，把我们带进另一个国里；这国不是有政治在其中的国，乃是神爱子的国。基督徒所在的国乃是属灵的，是生命的，不是政治的，也不是宗教的。
腓立比书三章二十节说，「我们却是天上的国民。」我们信徒是站在什么地位上呢？保罗说，我们乃是天上的国民。古时在罗马国里有两种人民，一种是罗马的国民，一种是罗马的属民。罗马的国民是有公权的人，他们有选举权、被选举权，能享受国家各种权利。罗马的属民是没有公权的人，他们只是臣属于罗马帝国，所以称为属民。我们是天上的国民，我们的国是在天上的。在这地上，我们是寄居的，是客旅。虽然我们有国家承认的公权，这公权对我们的意义乃是：我们愿意作一个奉公守法的国民。但我们不愿作一个与政治有关的人。在地上的各国人民中，信主的都算是外国人。信主的人所在的那一个国里，有国民，而没有领土；有命令，而没有律法；有爱，而没有军备。主在马可福音末了，对门徒说，「你们往普天下去，传福音给万民听。」（十六15）这证明他们不是地上的人，他们根本的地位是属天的。今天神的儿女住在地上，就如摩西住在米甸，以色列人住在埃及，都是寄居的。我们所当作的，就是尽力与人和睦，帮助人，引人归主。
在地上各种政治之外
基督徒在地上，乃是在各种政治之外。二千年来，神的儿女作天上的国民，从来不喜欢作地上的事，连所谓选举，都不愿意参加，他们从来不喜欢摸世界政治的事。有个英国人说，他作信徒六十年，从来不知投票是什么。主总是站在地上的国家之外，我们也当如此。你若活在属灵的国里，你就知道罗马教一切的行为，都是错的。当保罗出来传道时，各地都有信主的人，交通很紧密，人数也众多。（如果罗马帝国将罗马城内的信徒都杀死的话，所剩下的人数就没有多少了。）但使徒没有利用这些人，没有将他们组织起来，有政治的关系。使徒们并没有利用基督徒的团体，得着政治的权柄。路德马丁看到天主教的情形就说，应当从政治的权下出来。在使徒行传二十一章三十八节，保罗受审时，千夫长问他说，「你莫非是从前作乱，带领四千凶徒，往旷野去的那埃及人么？」人不明白保罗的作为，总以为说，有这么多的人，定规是有政治的野心。罗马教是利用人数，作政治的力量。今天的基督徒应当恢复保罗当时的地位，站在各种政治之外。
基督徒对于国家政权/不作统治者
基督徒在地上不应作统治者。基督徒在这地上只有一个目的，就是维持属灵的生活，并在这一个时代维持神的恩典。主的命令给我们看见，在这地上，基督徒的反应该是恩典，不是�