的最高部分，并且停留在那中心，可能并不是一个很坏的目标哦！
所以，你的第一个关系必然是与你自己的关系。你必须先学会尊重、珍惜，并且爱你自己。
在你能视别人为有价值的人之前，你首先必须视你自己为有价值的。在你能视别人为有福的之前，你首先必须视你自己为有福的。在你能承认别人的神圣性之前，你首先必须认识你自己为神圣的。
如果你将车放在马的前方——如大半的宗教叫你做的——并且在承认你自己为神圣的之前，承认别人为神圣的，有一天你会心怀憎恨。如果有一事是你们没有一个人能忍受的，那就是有人比你要神圣。然而，你们的宗教却强迫你们称别人比你们神圣。因此你们会照做一阵子，然后将他们钉在十字架上。
你们曾（以一种或另一种方式）钉死了所有我派给你们的老师，不只是一位而已。而你们如此做，并非因为他们比你神圣，却是因为你们将他们看成是那样。
这些老师们全都带来同样的讯息：并非“我比你神圣”，却是“你与我一样神圣”。
这是你们尚未能听见的讯息；这是你们尚未能接受的真理。而那就是你们为何永远无法真正的、单纯的爱上别人的原因。因为你从未真正的、单纯的爱上你自己。
因此我告诉你：现在并且永远以你自己为中心。在任何一刻好好看看你是什么、做什么、有什么，而非别人怎么样。
你的救赎并不能在别人的行为（action）中找到，只能在你的反应（reaction）中找到。
尼：虽然我心中明白，但不知怎的，这听起来却象是，我们不该在意在关系中别人对我们做了什么。他们可以为所欲为，只要我们保持平衡，保持住我们自己如如不动，以及所有那些美德，便没有东西能触及我们。但其他人的确触及了我们。他们的行为的确伤害了我们。而当伤害进入了关系时，我却不知如何是好。如果我能对自己说：“站开一些；使它没有意义。”好像不错，但知易行难啊！在关系里，我的确曾被别人的言语和行为伤害过。
神：会有那么一天，你不再受伤。在那一天，你会了悟——并且实现——关系的真正意义；它们的真正理由。
由于你已忘记此点，所以你以那种方式反应。但那也没关系，那是成长过程的一部分。那是进化的一部分。在关系里，你从事的是灵魂的工作，然而那是一个主要的了解，一个主要的忆起。你仍然必须在你的那个层面努力——了解的层面、愿意的层面、忆起的层面，直到你忆起此点，并且也忆起了如何利用关系为创造自己的一项工具。
因此，当你对别人的所是、所说或所为感到痛苦或伤痛时，你可以这么做。首先是对你自己及别人诚实的承认你到底感觉如何。你们很多人怕这样做，因为你认为那会令你“不好意思”。在你内心深处的某个地方，你了解，你“那样感觉”很可能是可笑的，很可能你是太小气了。不是的，你是“比那大量多了”。但你却没办法。你仍然那样感觉。
只有一件事你可以做。你必须尊重你的感受。因为尊重你的感受意味着尊重你自己。而且你必须爱你的邻人如你爱自己一样。如果你无法尊重你自己内心的感受，你又如何能期待去了解和尊重别人的感受呢？
在与别人的互动过程里，第一个问题是：现在我是谁，还有，与那个相关的，我想要作谁？
往往你不记得你是谁，并且不知道你想作谁，直到你尝试了好几种作人的方式。那就是为什么尊重你最真实的感受是如此的重要。
如果你的第一个感觉是负面的感觉，有那感觉往往就足以让你远离它了。因为当你有那愤怒、有那不悦、有那厌恶、有那怒气、爽快承认想“伤害回去”的感觉时，你才能舍掉这些第一次的感觉为“非你想要作的人”。
大师则是都已经历过这类经验，而能事先预知她最终的选择是什么的人。她并不需要“试试”任何事。她以前穿过这些衣服，知道它们并不合身；它们不是“她”。而既然一位大师的一生都致力于不断地实现她所知的她自己，她就再也不会怀抱这种不合适的感觉。
那就是为什么大师面临其他人可能会称为灾难的事情时，能面不改色的原因。大师祝福灾难，因为大师明白，自己的成长来自灾祸（及所有经验）的种子。而大师的第二个人生目的永远是成长。因为一旦一个人已经完全的自我实现了，便再也没别的事可做，除了更多的自我实现之外。
在这个阶段，一个人由灵魂的工作转移到神的工作（God work），因为这正是我在做的事！
为了这个讨论的目的，我会假定，你仍然在努力于灵魂的工作。你仍在寻求实现——使成“真实”——你真正是谁。生命（我）会给你丰富的机会去创造那个（记住，人生并非一个发现的过程，人生是个创造的过程）。
你可以一而再地创造你是谁。的确，你每一天都在做。不过，照事情的现状来看，你并不总是发现同样的答案。在雷同的外在经验之下，第一天你的反应可能是选择要有耐心、有爱心和仁慈。第二天你可能选择要愤怒、脾气坏而悲伤。
大师则是永远得出同样答案的那个人——而那答案永远是最高的选择。
在这一点上，大师是随时随地可预测的。相反的，学生则是完全的不可预测。在成为大师的道路上，只藉由，在对任何情况的反应上，一个人是多么可预测的做出最高的选择，便可知他做得怎么样了。
当然，这打开了一个问题：什么选择才是最高的选择？
这是有史以来，一直环绕着人类哲学和神学的一个问题。如果这个问题真的令你关注，你已经在作大师的路上了。因为事实上，大多数人仍然继续完全关注于另一个问题上。不是什么才是最高的选择，却是什么才是最有利的选择？或我如何能损失得最少？
当你由减低损失或最大利益的观点来过生活时，人生真正的利益就丧失了。机会就失去了。因为这样的人生是在恐惧中度过的，而那种人生是关于你的一个谎言。
因为你并非恐惧，你是爱。并不需要保护的爱，无法失去的爱。然而，如果你继续回答第二个问题而非第一个问题的话，你就永远不会在你的经验里明白此点。因为只有一个患得患失的人，才会问第二个问题。而只有一个以不同方式看人生的人，会看他自己为一个较高的存在；他了解赢或输并非那试金石，只有去爱或没能去爱才是，只有这样的人才问第一个问题。
问第二个问题的人说：“我是我的身体。”问第一个问题的人说：“我是我的灵魂。”
现在，让所有有耳能听的人注意听吧！因为，我要告诉你们：在所有的人际的关系里，在重要关头时，只有一个问题：
现在爱会做什么？
没有其他中肯的问题，没有其他有意义的问题，没有其他问题于你的灵魂有任何重要性。
现在我们到达了一个非常微妙的诠释之点，因为“由爱出发的行为”这个原则一直广为人所误解，而就是这个误解，导致了人生的憎恨和愤怒，而那，又转而招致如此多的人偏离了正道。
多少世纪以来，你们都被教以由爱出发的行为，是出自会带给别人最高善的不论哪种作人、做事和拥有的选择。
然而，我却告诉你这个：最高的选择是带给你最高善的选择。
就像所有深奥的灵性真理一样，这个声明令它自己面对了即刻的错误诠释。一旦一个人决定了他能为他自己做的最高“善”是什么的时候，这奥秘就澄清了一些。而当绝对的最高选择被执行了时，奥秘就化解了，圆圈也完成了，而对于你的最高善，变成了对于别人而言的最高善。
也许要花几辈子，甚至更多辈子去实行它，你才能理解这点，因为这项真理绕着一个甚至更大的真理：你为你自己做了什么，你便是为别人做了什么。你为别人做了什么，你就是为自己做了什么。
这是因为，你和别人是一体的。
而这是因为……
除了你之外，并没有别人。
所有曾活在你们星球上的大师们都教过这一点（我实在告诉你们，凡你们对我这些最小兄弟的一个所做的，就是对我做的）。然而对大多数人而言，这仍然还只是个玄秘的真理，而很少实际的去应用。但事实上，这是自古以来最实际可行的“玄秘的”真理。
在关系中，记住这个真理是重要的，因为，没有它的话，关系会是非常困难的。现在让我们暂且由这智慧之纯粹灵性的、玄秘的面向站开，回到实际的应用上。
在旧的理解之下，人们——善意的，并且许多是非常有宗教情操的——往往在他们的关系中，为对方做了他们认为会是最好的事，但令人悲伤的是，在许多例子里（在大多数的例子里），它所造成的却只是被对方持续的虐待，关系持续的运作不良。
最后，那些试着对对方“做该做的事”——很快地原谅人、表示同情、继续地忽略某些问题和行为——的人，会变得满怀怨恨、愤怒和不信任，甚至对神也如此。因为，一位公正的神怎么可能要求这种无穷尽的受苦、没有欢喜，只有牺牲？即使以爱之名？
但事实上，神并没有。神只叫你将自己包括在你所爱的里面。
神甚至还更进一步，建议你将自己放在第一位。
可我也完全明白你们有的人将称此为亵渎，因此会说这并不是我的话；有的人甚至会做出更糟的事：就是接受它为我的话，但去误解或曲解它，以适合你们自己的目的；去合理化那些不敬神（ungodly）的行为。
我告诉你——将你自己放在第一位，在最高的说法上，绝不会导致一个不敬神的行为。
所以，如果你在做对你最好的事，结果却发现做的是一个不敬神的行为的话，你的迷惑不应该在，是否你将自己放在第一位，却反而应该在，是否你误解了什么才是对你最好的。
当然，决定什么才是对你最好的，你需要先决定你试图去做的是什么。这是许多人忽视的一个重要步骤。你“想做”什么？你在人生中的目的是什么？若没有回答这些问题，在任何既定的情况里，什么才是“最好”的问题，将一直是个不可解之谜。
实际地说——再次的，别管玄秘的一面——在你被虐待的情形里，如果你注意什么对你是最好的，至少你会制止那虐待，而那于你以及你的施虐者都是好的。因为当他的虐待被允许继续时，甚至一个施虐者也受虐了。
这对施虐者并无治愈作用，反而有损害。因为，如果施虐者发现他的暴行是可被接受的，他学到了什么？然而如果施虐者发现别人不再接受他的暴行，他又被容许发现了什么？
所以，以爱待人并不必然表示是允许他人能随心所欲的去做。
做父母的很快就从孩子身上学到了这些。成人们却没有这么快学到该如此对待其他的成人，国对国也一样。
然而，除了不可容许暴君猖狂，还必须制止其暴政。为了对自己的爱，以及对暴君的爱，你都该如此做。
这是对你的问题：“如果爱是所有存在的一切，人如何还能合理化战争？”的答复。
有时候，人必须上战场以做出关于人真正是谁的声明：痛恨战争的人最伟大的声明。
有时候，你可能必须放弃你之是谁以便做你是谁。
相信曾有些大师们教过你：直到你愿意完全放弃一切，你才能拥有一切。
故此，为了要“拥有”你自己是一个和平的人，有时你可能必须要放弃自己绝不上战场的观念。历史曾要求过人做出这种决定。
在最个别和最个人的关系里也是一样的。生命可能不只一次要你藉由演出你本不是的一面，来证明你是谁。
这对活了相当岁数的人应该不难理解，虽然对理想主义的青年人来说，它可能根本就是矛盾。在较成熟的反思里，它则更象是神圣的二分法（divine dichotomy）。
这并不意味着，在人际关系里，如果你受到伤害，你就必须“伤害回去”（在国与国之间的关系，也不是那个意思）。它只不过意味着，容许别人继续引起伤害，也许并不是最具爱心的作法——不论是为你自己或为别人。
这该平息了某些和平分子的理论，说最高的爱是要求你对认为恶的东西不要有强力的反应。
在这儿，讨论又再一次地转到玄秘上去了，因为对这个声明的严肃探讨，无法忽视“恶”这个字眼，以及它所引致的价值判断。事实上，没有邪恶的东西，只有客观的现象和经验。然而你在人生中的目的本身，就要求你由越来越多的、无止尽的现象里，选择稀少的你称之为恶的东西。因为除非你做此选择，否则你无法称自己或任何其他东西为善的——故此也无法认识或创造你自己。
藉着你称为恶的东西，以及你称为善的东西，你定义自己。
所以最大的恶乃是，声称根本没有任何东西是恶的。
此生你存在于相对的世界里，在那儿，一件东西只能倚仗它与别的东西之关系而存在。这是一种同时是作用和目的关系：提供一个你在其内可找到自己、定义自己，并且继续不断的重新创造你是谁的经验领域。
选择如神一般并不意味着你要选择做一个殉道者。显然也不意味着你需选择做一个受害者。
在你成为大师的路途上——当所有伤心、损害和损失的可能性都被消除了之后——能承认心伤、损害和损失为你经验的一部分，并且决定，与之相关之下的你是谁，是很不错的事。
是的，别人的所想、所说或所做的事情，有时候是会伤害你——直到它们不再伤害你为止。而令你由此到彼最快捷的办法就是完全的诚实——要愿意去肯定、承认，并且宣告你对一件事精确的感受。说出你心中的真实——仁慈的，却完全而完整的。照你的真实过活，温和的，却全然且前后一致的。当你的经验带给你新的清明时，就会轻松而快速的改变你的真实。
当你在一个关系里受伤时，没有一个正常的人，尤其是神，会告诉你“离开它，因为它毫无意义”。如果你现在�