，不值得修行；如果生命是永恒的，是布大讲的‘常、乐、我、净’，那么父母没有生我以前，我的生命是什么？今天我知道这、知道那，是因为我们学的不同，学历不同，专长就不同，每个人生活背景、遗传因子不同，他的性格就不同，这都是生下来以后的事。没有加这些因素以前又是什么？真实的必定是原本的，把原本没有的东西抽出来以后，看剩下不可抽的是个什么？各位念念不忘的作这个功夫，将会感觉很有趣味，也有理路可循，并不是盲目、颟顸，也不是笼统的。常常把原来没有的东西摆脱、甩掉，久而久之，原来没有的都拿掉了，看剩下的是什么？就会恍然大悟，原来如此。这是法的人格化的熔铸。
修行的历程当中，我们首先会经过一种离执禅定的阶段。何谓离执禅定？譬如平常走在街上，男的、女的、大人、小孩，这个小孩读国小，那个念国中，都很清楚，历历在目；当进入禅的第一阶段以后，走在街上，虽然人很多，感觉好像没有人，好像一个人独行独步，也就是说外在的一切客观的因子，已经不能对他形成干扰，他已经有部分自由自在了，这姑称为离执禅定。
2。断命根──法无我、人无我
像这样外境不能干扰，过去疑心多，烦恼重重，凡是别人的存在，对我都不好，后来外境对我不发生关联，不影响内心的安祥，但是偶然自己心里会出毛病，忽然间想起陈年烂帐；例如某某人对我不起，他怎么这样？明天我调到这个单位跟他同事，我和这个人同事真倒楣，他整不整我呢？我还是先下手为强吧！……为什么会这样呢？很多人到达离执禅定，认为已经了毕大事，那是得少为足，其实事情还多著呢！这时还要继续反省，要把命根断掉，要把我执整个拔掉。
去执禅定，要先反省你一生中最执著的是什么？有的是浅执，如爱打打小牌、喜欢喝红标米酒等。有的是深执，如仇恨、贪恋等，是从过去世所带来的很深的病根。当你反省忏悔，用你最深的理智观察，彻底见到本来面目以后，把这些执著逐一的扬弃，把病根都拔掉就是去执。
3。桶底脱落──归无所得
拔掉执著的病根，必须在定中才行；拔掉了执著就是无执禅定──再没有执著了。没有执著就是大解脱。禅宗有一个术语叫做‘桶底脱落’，挑水的两个桶底都掉了，你想桶中还有什么？什么都没有了，岂不轻松！
如果以为桶底脱落就是心里什么都不要装，那你便上当了。若果桶里什么都不装，桶底是不会脱落的。拿两个空桶，桶底会自己脱落吗？那是不可能的。一定要拚命地装，要读指月录、五灯会元、碧岩集、圜悟心要，要把六祖坛经看得滚瓜烂熟，把每个大禅师得道的机缘都记得；然后你分析其中的道理，分析再分析，物极必反，穷理至极处，到了山穷水尽的时候，自然会有柳暗花明的出现。所以修行的最大目标就是无执禅定，就是出牢关，就是到达大解脱的境地。
而修行最大的障碍，一个是我执，一个是法执。认为有个道理，这个道理颠扑不破，认为有个我，怎么会没有我呢？其实，你自以为的我，也只是接近电脑而已，而电脑只会处理资料，填装了物理的资料，你问它化学问题，它不能答覆；填了土木工程的资料问它平面设计，它也不答覆。同样的，为什么要把类似电脑的我当作自己呢？如果真正去掉自我，我、法二执都去掉，法无我、人无我，能做到这，就必须要能桶底脱落，桶底脱落后还有什么东西呢？我想是没有了，而且再也装不进了。
真正到了桶底脱落的境界，你就知道自他不二、生佛平等。众生和布大的确平等。何以平等？你慢慢研究就可以发现毫无疑问。但是基本的要先了解，然后你再上路开始修行，若没有正见，你努力修行都是错的。你没有看清道路，乱走一通，要到台北结果反而到了高雄，所以首先要有正见。
四、禅稗
什么是禅稗呢？稻田里有稗子。稗子为什么会跟稻秧在一起呢？因为它看起来很像稻子；为什么要拔掉？因为它越长大越不像稻子。禅稗，就是说有些东西好像是禅，实际上并不是禅，它只对禅形成干扰，有如营养被吸收，形成一种破坏。禅的园地也有稗子，那是什么呢？
口头禅──有些人讲禅讲得天花乱坠，胡盖一通，盖得比过去的禅师都高明，但是心里有没有禅呢？一点都没有！禅有正受啊，他有没有真正的受用？没有！他连正见都没有。
文字禅──文章写得头头是道，但是从未尝到禅的真正法味。当初我还抱著很大的希望，看到有些教授、博士们，写了很多禅的著作，我想禅的法脉没有中断，禅宗大有人在，当我一翻阅，我很难过，都是些什么呢？观念游戏，都是文字禅。写来文字通顺，起承转合恰到好处，也很生动，但是除了这个公案、那个公案、马祖说什么、百丈说什么，就没有他自己的话了；更糟的是错会、曲解了很多原意。诸如此类，除了文字以外，没有真实的受用，也没有真正的见解，只是辞汇的排列组合，只是一种观念的游戏。
野狐禅──有一天百丈上堂说法，一个老头子出来对他说：‘当初我当方丈时，有人问我“修行很好的人，还落不落因果呢？”，我回答说“不落因果。”结果投胎变成狐狸，当了五百年的野狐，现在请你下一转语，我就可以解脱了。’百丈说‘你问我。’他就问‘大修行人还落不落因果？’百丈答‘不昧因果。’那个老头说‘好，谢谢禅师，我已经解脱了，我在后山的山洞里，请你把我火葬了吧！’于是百丈就率领徒弟，到山洞里依亡僧例，把这只野狐火葬了。这是一个故事，也是一则公案。它的事实如何，我们不去推敲，它的含意告诉我们，不可以拿主观的、常识的、自作聪明的概念来解释禅，也就是古人说的‘在黑山鬼窟里作活计’。依靠思索，就认为这是真理，真理必须靠实证，靠思索随便乱解释是有过的。
葛藤禅──自己不参，也不观心，也不去研究，只把古人的公案说来说去，无事生非，好像藤子缠到树上纠缠不清，这类人也很多，一天到晚写葛藤禅，写完以后还评唱一番，效颦古人；他不评还好，一评的话完全不是那么一回事。古人上堂全提正令，不容许你再解释什么，你不管怎么解释都是错误的。要听道理，找禅师干什么？禅师是不讲道理的，而你把他的话用理论解释，显然是大错特错。
还有很多人一辈子拚命把公案拿来解──‘什么是佛法？’‘庭前柏树子。’佛法和柏树子有什么关联呀？拚了一辈子去解，解来解去解不开，纵使解开了，也徒见白费力气。古人说这叫‘锯解秤锤’──秤锤表面是铁，里头究竟是个什么东西呢？费了很大的劲，锯坏了很多锯子，锯开了以后，才知道是表里如一──外面是这个，里面也是这个内涵，也可以说没有内涵，因为内涵就是外在，所以葛藤禅也很愚昧。
总而言之，我们学禅不要交错了朋友。交上了文字禅，作了一辈子文章，结果既造孽又毁谤正法；也不要搞野狐禅，禅不是靠思索证得的。
五、禅者的心怀
很多学禅的人很枯槁，指月录有一段：一个老太婆供养了一个法师，盖了一个茅庵供养他，修行了好几年，要考察他到底如何？就叫个丫环，化妆得很漂亮去搂抱他一下，他说‘四季不知春，三冬无暖气。’这老太婆一听马上把他赶走了，她说‘我好好的粥饭供养了你这个蠢汉、傻瓜！’各位去参，这段很有意思。也就是说一个禅者，他不是冷漠的，而是热情炽然而迥超无我；非常有热情，但是热情都是对著众生，丝毫不为自己。楞严经讲‘如幻三摩地，弹指超无学’，在刹那间就超过阿罗汉。踏上无执禅定，就是如幻三摩地，如果能够做到外境对你不干扰了，那已经强过阿罗汉；阿罗汉是圣人，是断惑了的，所以禅是至高无上的。
禅者是热情炽然而迥超无我的，他是慈、悲、喜、舍四无量的化身，他具备‘无缘大慈，同体大悲’的心怀，譬如说这个人根本和我没有关系，他有苦难，我就无条件的同情，我不认识他，我也很同情，这个人我不认识，他长了个疮，我一看，感同身受。无缘大慈就是无条件的同情，同体大悲就是感同身受的同感，禅者就是这种心怀。
六、禅者的生活
有很多人一参禅就不修边幅。西方的禅者有的头发不剃，变成披头，衣服也不换不洗，光吃饭不工作；诸如此类，说是新禅，实在荒谬。我们修禅的人‘典型在夙昔’，禅者的心怀，禅者的人生，别人可以常常感觉到是淑世主义，绝非玩世主义，更不是享乐主义。禅者的外在表现是淑世主义，完全是敦伦尽分、循规蹈矩；但他的内在是出世主义，所以禅者的生活、禅者的作为、禅者的艺术、禅者的文学，都是既存在而又超越的──存在，过如幻的人生；超越，始终是寂然不动。
我们看禅画，好像写的是山，好像写的是什么，但却又是虚无缥缈。禅者的人生是活在现象界，非常实在、非常真实，但是他的心不是现象界的心，而是宇宙心，超越了这个现象界，超越了这个银河系。所以禅者的生活既存在而又超越，禅的人生观是既淑世而又出世。绝不能够不修边幅，绝不能够变成了狂禅，绝不能够变成了豁达空，以免毁灭自己，也玷污了中华禅。
七、结语
真正的禅是不立文字的，为什么？因为禅不是用语言或文字可以表达的。禅的基本精神是真独立、真自由、真平等；一切色平等，一切声香味触法都平等。我刚才讲这么多，如果用禅的语言讲，一个字就够了，一句话就够了，这是真实的，不是和各位开玩笑的，这一句话怎么讲，请各位注意，‘碰！’（老师用力拍桌出声）
谢谢各位！