不错，在一般人的观念中，除了他是唯物论者，往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，晚近欧美倡行的「灵智学会」，他们研究的对象，也就是灵魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是属于灵魂信仰的一类，以为人的作善作恶，死后的灵魂，便会受著上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏者下地狱。
在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，以为人死之后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更可笑的，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是「三魂六魄」组成的集合体了。
其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样，生为人，固然有生有死，生为鬼，同样有生有死（人是胎生，鬼是化生），何况人死之后不一定就生为鬼，这在下一节中另予说明。
而于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体。
事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在「生灭无常」的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生「成而不变」的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的「生生」，其实在生生的背后，也包含著死死，也就是变变或化化。
物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。心理现象的变动，促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠著这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定。
那末试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活著的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那末，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是甚么呢？
这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。
佛教主张「因缘生法」「自性本空」，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一茎小草一粒微尘一个原子，无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上看，是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。
至于精神界呢？佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者。佛教的精神界，是用一个「识」字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识。
大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，而分出了第七识与第八识。
实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下；第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。
这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断地由外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为业果或现行。就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。
正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已，不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，即使前一念到后一念也就不同了，正由于念念生灭念念不同，我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八识的存在，便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，除了业因与业果的变动连续，也就没有第八识的本质可求；正像水的潮流，是由于水的连续而有，离了相续不断的水性，也就没有潮流可求了。佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，那在佛教称为「转（烦恼）识成（清净）智」，不受生死的支配，而能自由于生死之中。
可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识，唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照，而不是无明烦恼的缠绕不清。
§佛教崇拜神鬼吗？
很明显的，一个正信的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧──三宝，绝不崇拜神鬼，但是，正信的佛教并不否认神鬼的存在，因为神鬼也是六道轮回的两大流类。所以，佛教所说的神不是神教所说的上帝，佛教所说的鬼，也不是神教所说的魔鬼。佛教所说的神也是凡界的众生，佛教所说的魔是在欲界的第六天，所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔，也有四种：天魔、五蕴魔、烦恼魔、死魔，除了天魔，其余三魔也都出于各人自我的生理及心理。
佛教的神，通常是在天与鬼之间，大福的鬼便是神，天的扈从往往是神。鬼有多财鬼、少财鬼、饿鬼，多财大福鬼，虽在鬼道，也享天福，民间一般所崇拜的神，多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神，又可分天神、畜神、鬼神，民间一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精灵、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。在佛经中通常提到的是八部鬼神，那就是：天神、龙神、夜叉（飞空鬼）神、乾闼婆（天音乐）神、阿修罗（悲天）神、迦楼罗（金翅鸟）神、紧那罗（天歌唱）神、摩侯罗迦（大蟒）神。这八部鬼神，有善的也有恶的，善的通常是受佛教的感化而来为佛教作护法的。因此，正信的佛教徒，并不崇拜神鬼，仅对神鬼保持若干程度的礼遇，假如一个正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原则上是有罪的。同时，善神都会自动地护持皈依了三宝的人，故也不敢接受三宝弟子的崇拜；正因为有了善神的护持，恶神恶鬼也不敢作弄或侵犯已经皈依了三宝的佛教信徒。转载注：「摩侯罗迦」的「侯」应为左「目」右「侯」
§佛教徒相信祈祷的功能吗？
是的，佛教深信祈祷的功能。事实上，从灵验的程度及灵验的比例上考察，佛教远比其他神教的祈祷功能，更显著、更有力、更可靠。
祈祷的原理，是以祈祷者的心力──由强烈的信念所产生的一种超自然的精神统一的定力，去感应被祈祷者（如诸佛菩萨）的大悲愿力，自己的定力与佛菩萨的愿力相应相接，便会产生一种不可思议的神力，那就是祈祷所得的经验或灵验。在大乘佛教的中国地区，祈祷观音菩萨的灵验，最为卓著。再说，一个虔敬的三宝弟子，本来就有善神的护持，只要信念坚强，若遇到特发的变故，虽不临时祈祷，也会逢凶化吉。因为祈祷的功能，是由坚强的信念中产生，所以，凡是信念坚强的人，也就等于时刻都在祈祷的功能之中。
不过，佛教虽然深信祈祷的功能，但也并不强调祈祷的万能。比如佛教徒生了病，祈祷是要紧的，如果病人有自信的把握，能够凭他虔诚的祈祷，便可感应痊愈。所以，说法闻法也能医病（增一阿含卷六及杂阿含卷五等）；如果病人没有自信和把握，也缺乏祈祷的经验（是指效验），那就应该延医诊治了，所以，虽在释迦世尊的当时，比丘们患了病，通常也多用医药治疗。（注四）
因此，一般相信：佛法，主要是医众生生死的心病；医药，能治血肉之躯的身病。有了病痛，祈祷是应该的，诊疗也是必须的──这是正信佛教徒的见解。注 四：「佛如医王，能治一切诸烦恼病，能救一切生死大苦。」（华严经入法界
品三十九之十六）
§佛教是主张焚烧纸库锡箔的吗？
不，佛教中没有这一项迷信的规定。
中国人用纸钱焚烧的习俗，是自汉朝以后开始，比如唐朝的太常博士王屿说：「汉以来，丧葬瘗钱，后世以纸寓钱为鬼事。」这是说从汉朝开始，人死之后，丧葬之时，要用钱币与死人同葬。因为中国自古以来，都以为人死之后便是鬼，所以说文解字也说「人所归为鬼」，人死既为鬼，拟想鬼的世界也同人间一样，只是阴阳两界不同而已，故以为鬼也需要生活，也需要用钱，所以就用钱币殉葬。后来有人觉得用真的钱币太可惜了，便用纸来剪成钱的形状，以火烧了给鬼用。到近代，由于纸币的流通，「冥国银行」的冥币，也大量发行了！（注五）
这种低级的迷信，几乎是各原始民族宗教的共同信仰，以物器、钱财、珠宝、布帛，乃至还有用人及畜生来殉葬的。
至于用火焚烧，可能与拜火教有关，相信火神能将所烧的东西传达给鬼神。印度教梨俱吠陀中的阿耆尼（火神），就有如此的功能。
中国民间，用纸钱、用锡箔，当做钱币、当做金银，又有用纸糊篾扎的家俱杂物房屋乃至现代的汽车飞机轮船等等，以为焚烧之后，就被鬼去受用了。
事实上，佛教不以为人死之后即是鬼，做鬼仅有六分之一的可能。佛教更不相信经过焚烧之后的纸库锡箔能够供鬼受用。佛教只相信死人的亲属可以用布施、供佛、斋僧的功德，回向亡灵、超度亡灵。其他的一切，都是毫无用途的迷信。佛教不唯不主张以物品殉葬，佛教更主张人死之后，不可用贵重的棺木、不可穿高价的衣服、不可动用过多的人力与物力；应该换上日常所穿的乾净旧衣服，将好的新的衣物全部布施给贫苦人家，如果有钱，应该多做布施贫穷及供奉三宝的功德。唯有如此，亡灵才能得到真正的益处。否则把好好的东西埋了烧了，那是最愚痴的行为，更不是一个正信佛教徒的作为。
可惜的是，今日的许多僧尼，并不懂得这一层道理，甚至从大陆到了台湾的佛教徒，还发明了另一种叫做往生钱的纸钱，在一小张的黄纸上，用红水印上梵文字母的往生咒，就当做鬼用的钱了。其实诵咒的功效，与烧纸的作用，根本是两回事。如果根据佛经来说，印好的经是烧不得的，烧了是有罪的。
再有，现时的僧尼们为人家诵经、拜忏、放口乃至打水陆，都要写文疏，宣读之后，即予焚化，这是学了符□派的道教向其所崇奉的神只们奏疏及化符驱鬼等的迷信，于佛教教理毫无根据。佛教一切都主张虔诚心的感应，如果心力到了，不用焚疏，必然有用，否则的话，纵然焚化了千百张的字纸，又有什么用处？注 五：参阅佛祖统纪卷三十三法门光显志「寓钱」条（大正藏四十九册三二三页
）。
§佛教深信因果定律的正确性吗？
是的，佛教相信因果定律的正确性，正像大家相信吃饭可使胃囊满足那样的正确。
一般人怀疑因果律的可靠性，是因为仅仅站在当下一生的立足点上，来看善恶报应的不公平：有人吃苦行善一辈子，不但没有好报，甚至还不得好死！有人贪赃枉法、为非作歹，却在法律的漏洞里逍遥自在，福寿双全。
其实，佛教的因果律是通看三世的，人，除了现在一生，已有过去的无量数生，尚有未来的无量数生，现在这一生，若将过去及未来的生命之流连贯起来看，实在还不及石火光影那样的短促渺小。善恶因果是贯通了三世渐次受报的，业力的大小轻重，便决定了受报的先后等次。今生的修善作恶，未必即生受报；今生的祸福苦乐，未必是由于即生的因素；今生多半的遭遇，是由于往世业力的果报；今生的所作所为，多半尚待到后世感报。若把三世看通了，心里也就平服了。
再说，佛教所讲的因果律，也不是像一般人所误解的宿命论或定命论。佛教相信，唯有重大的业力不能转变而被称为定业之外，人是可以凭后天的努力而来改善先天的业因的。比如前世只造了穷人的业因，今世果然也感生为穷人的业果，但是，生为穷人不要紧，只要自己肯努力，穷困的生活环境是可以改造的。这是将过去的因加上现生的因，综合起来，就是当下的果。所以，佛教的因果律，不是宿命论也不是定命论，而是不折不扣的努力论。佛教如果落于宿命论或定命论的泥沼，众生成佛的理论，也就不能成立，既然一切命运都是前世决定了的，人生的修善，岂不等于白费？
可见，佛教的因果定律，也是不离缘生法则的。从过去世的业因到现在世的业果，中间尚须加入许多的外缘，方能成为业果的事实，这些外缘，就是现世的努力与懈怠、作善与作恶。正像一杯糖水的本质是甜的，