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世俗的习惯，人逢自己的生日，便大大地欢乐吃喝一番，称为庆生，或称为祝寿。其实，这是不正确的想法。以佛教的观念来说，自己的生日，正是母亲的难日，应该把怀念母难的情绪提高，应该于母难的日子特别怀念父母的生育教养之恩，应该加上十倍百倍地恩孝父母，而不是尽情欢乐地为自己庆生。如果父母已经过世，那就尽其所能，布施放生，供养三宝，以此功德，回向父母之灵，自身也能得到植福延寿的实效。否则大张筵席而造成鸡鸭猪羊等的杀劫，那不是祝寿而是折福！
§佛教是重男轻女的吗？
在上座部的南传佛教，由于特别重视比丘的身分，无形中有重男轻女的观念，因为佛陀对比丘们常常告诫女色的可怕，女色是魔是蛇。
其实，佛陀的本怀未必重男轻女，因为色欲是属于男女双方的，对男众说女色可厌，对女众说，男色岂不也是可厌？
所以，从学佛证果的观点上说，男女是平等的，女人除了必须转了丈夫身才能成佛之外，至于成罗汉、成菩萨，根本是没有男女差别的。比如观音常现女身，也唯有女人的气质最能近乎慈悲的菩萨精神，佛也常说「以慈悲为女」。女人所缺少的是强劲勇猛的魄力，故在佛经中以为女人不能做统治四天下的转轮圣王。
§佛教是反对家庭制度的吗？
不。佛教决不勉强改变任何人的生活方式，出家，仅是佛教生活方式的一种，家庭才是佛教建设的根基所在，如果反对家庭制度，佛教的僧尼也将无以为生。
相反地，佛陀却曾积极勉励家庭生活的如理建立，比如善生经，就是一部指导在家生活的经典，指导在家人应该建立正确的伦理生活：子女对父母要报恩要孝顺，父母对子女要教养要婚配；弟子对师长要供养要恭敬，师长对弟子要尽心教导，要代选择明师善友；妻子对丈夫要敬爱服侍、要诚实料理家务；丈夫对妻子要给养服饰饮食、要怜念、要亲亲；主人对仆从要给食要体恤，仆从对主人要服从要尽职；亲族邻友对待亲族邻友，都应互相敬爱、互相济助、互以赤诚相待、互以善言规勉；在家人对待出家人要恭敬设座、要布施供养，出家人要教在家人信善学善（以上是摘其大要而非经文）。此外，不妨参阅另一篇拙作怎样做一个居士。（按：此文今收于「学佛知津」一书中──本社出版）
§佛教徒可跟异教徒通婚吗？
「异教」Heathenism 原是犹太人及基督教给异民族的鄙夷之称，我们借用代替「外道」，但不作鄙夷想。
佛教不像那些民族化或家族化的宗教，佛教没有这种种族歧视或宗教歧视。宗教信仰虽与家庭生活有密切的关系，婚姻又是组成家庭的基础，但对一个佛教徒而言，并不要求首先改变了对方的宗教信仰然后再行结婚。但是，一个正信而有修养的佛教徒，必定能在婚后的夫妇生活中，促成对方来改信佛教。
这在佛教的经典中，是有根据的。曾有一个佛教徒的妹妹，嫁给了□体外道的信徒室利笈多，那个□体外道的信徒最初极端地反佛乃至害佛，最后终于唾弃了□体外道而皈依了佛教（根本目得伽卷七卷八）。另有佛的信女须摩提，也嫁给了外道的信徒，感化了外道的信徒。（增一阿含卷二二须陀品之三）
因此，一个正信的佛教徒，在四摄法的「同事」的原则之下，不但不要求配偶的对方首先放弃了原有的宗教信仰，甚至可以先去投合对方的宗教信仰，结婚之后再来潜移默化，转变对方的宗教信仰。这就是先使自己同于他，再使他来同于己。
当然，婚姻是终身的大事，是家庭幸福的基础，一个初机信佛的佛教徒，不必利用婚姻作为传教的手段而致造成不幸的后果。所以，婚姻的主要条件，不应该是宗教的信仰，而是彼此之间的情投意合。
因此，如果没有把握感化对方，最好选择同一信仰的配偶，如理组成佛化的家庭，否则，由于宗教信仰的不同而导致婚姻的悲剧，那是很不幸的。
再说，组成佛教化的家庭，虽是佛教徒的应有责任，万一由于配偶的信仰不同而坚持他的不同信仰，一时之间又无法改变他的信仰，那么，宗教的容忍，应该能使互相尊重各自的信仰。正信固比迷信好，有信仰也比没有信仰好。在如此的情形下，应当信仰是信仰，夫妻是夫妻；教堂（寺院）是教堂（寺院），家庭是家庭。因为，佛教本来不是家族化的宗教，而是自由化的宗教。佛陀不障碍他人信仰外道，佛陀不反对他人供养外道，乃至要对弟子说：「汝当随力供养于彼。」（中阿含三二．一三三）
§佛教徒必须要行佛化婚礼吗？
佛化婚礼，在佛教的三藏典籍中，找不到明确的根据。所以，佛教并不强调佛化婚礼的重要性，凡是公开的婚姻，都会受到佛教的认可。佛教严禁私通，私通在佛教称为邪淫，是犯罪的行为。
至于佛化婚礼，在佛化家庭的建设上说，是有必要的。至少，佛化婚礼的举行，已经证明男女双方都是三宝的弟子，自从结婚之后，他们所组成的家庭，也必是佛化的家庭。所谓佛化家庭，是指信奉三宝并且实践佛法的家庭，至少那是一个修持五戒十善的家庭，一个和乐慈爱的家庭。
所以，凡是正信的佛教徒，应该举行佛化婚礼，并且鼓励亲友们举行佛化婚礼。
因为佛化婚礼在佛典中没有明确的根据，对于婚礼的仪节，迄今尚没有统一的规定。不过，主要的仪节，应该是皈依三宝及宣誓相敬相爱，在三宝的光照之下，结为夫妇，以爱情相助，以道情相勉。
根据比丘戒的规定，出家人不得作婚姻的介绍人。但是，既没有说出家人不能作证婚人，也没有说出家人可以作证婚人。若以解脱道的观点衡量，出家人最好不做证婚人。若以菩萨道的观点衡量，为了佛化社会的理由，出家菩萨为人证婚，当可视为接引的方便。
§佛教徒可以离婚吗？
离婚的问题，在佛典之中，也不容易找到明确的根据。不过，佛教主张婚姻的美满及婚姻的责任，既然结为夫妇，结婚之后，应该相亲相爱，互相尊敬，各守各的本分，各尽各的责任，佛教严禁邪淫（私通），婚姻破裂，多数是由夫妇之间的不能互守贞节，夫妻之间既然都能坚持邪淫一戒，婚姻是不容易破裂的。即使破裂了的婚姻，佛教也主张破镜重圆；所以，佛陀虽不许比丘弟子们介入婚嫁的事件，但仍许可比丘们为「若男女先已通，而后离别，还和合」（四分律卷三）。因为，男女的离婚，对于彼此的心理，都有不良的影响，尤其对于儿女的抚育，更要负起道德上的责任。根据这一论点而言，也可以说，佛教是反对离婚的。
不过，佛经中也没有说离婚是犯戒的行为。所以，万一由于感情的冲突，趣味的不投，乃至是出于虐待等的重大理由，在忍无可忍的情形下，是可以离婚的，如果是为了满足情欲的理由而离婚，那是不道德的，也不是佛教所许可的，故也是罪恶的。因为，夫妻的离异，最倒霉的是他们无辜的儿女。
在中国的古俗，男子丧妻可以再娶，称为续弦，以为那是道德的，如果女子丧夫，唯有守寡终身才是值得表扬的美德，这种「贞操」的观念，实在是由于轻女重男的习尚而来。在印度，并不如此，以印度教的科多马法典而言，主张丈夫他往六年而仍不得其音讯者，妻即可与其他男子通。佛经中的俗人出家时，必先舍其妻子，任妻自由，所以，失去丈夫的女子改嫁，在佛教是允许的，也是道德的。
§佛教以为婴儿可以信佛吗？
佛教不承认基督教所说的「原罪」，所以也不以为婴儿的罪恶性，如果婴儿有罪，那是他们在过去生中的行为造作，薰附于他们的生命主体──八识田中，佛教称之为「业」。所以，婴儿不会由于出生的理由而继承了人类的「原罪」。
婴儿期间，尚没有自我判别的能力，信仰佛教的皈依仪式，必须是出于自我意志的宣誓，否则便不算皈依。佛教主张，七岁以上的儿童才可以出家，准此而言，皈依三宝的仪式，也该到七岁以上并且已有自我判别的意志之时，才可以举行。
不过，佛教深信功德的回向作用，所以佛教鼓励大家在婴儿出生的前后，以及为了庆祝婴儿的满月及周岁等时节，应该斋僧布施或念佛诵经，为婴儿的福寿智慧而祈祷。（例如增含卷二十五五王品之二）
§佛教反对节制生育吗？
这在佛教界中，尚是一个未经讨论的问题。根据佛教的基本原则来说，只要不犯堕胎杀生戒，节制生育是不必反对的，为了子女的教养及生活的负担，节制生育是道德的。
正因为佛教严禁堕胎，佛教以堕胎与杀人同罪，不论被堕的胎儿已经成形，或尚未成形，凡是堕胎，便犯杀人罪。所以佛教反对以堕胎作为节制生育的手段。
因此，应当考察节制生育的技术问题。
佛教相信：中阴身（从死后到生前阶段中的灵体）的进入母胎，是在父母和合的当时，见了父母和合的情态，便起颠倒想──爱父的入胎则为女婴，爱母的入胎则为男婴，并且执取父亲射出的精子及母亲的卵子为「我」。比照「发生学」来推想，这个「我」的观念，应该是在精子进入卵子之时才起作用，才是受孕，未必就是父母性交的当时。若今日的人工受孕，也不合这一解释，故此仅作因缘的方便说明。
那么，如要节制生育，所应处理的阶段，须在精子尚未进入卵子之前，否则即成堕胎的杀人罪。房事之前，先服避孕的药物，或先在阴道或子宫内安置避孕具及药物，使精子接触不到卵子，或使精卵失去效能，这可能是道德的，但是确切地有把握不是杀死已经受孕的胎质才行，否则如果没有更安全的方法，最好不要节制生育，若想节制生育，那就只有一个办法，也是佛教最赞成的一个办法──节欲。
§佛教徒有国家观念吗？
佛教是崇恩主义的宗教，父母、众生、国家、三宝，称为四恩，孝养父母、广度众生、爱护国家、恭敬三宝，不是为了求取什么，完全是为了报恩的动机。所以对一个正信的佛教徒，不容怀疑他的国家意识。
佛陀释迦世尊，成道之后，经常在外游化，很少回到自己的故国迦毗罗卫，但当他晚年时代，舍卫国的青年国君琉璃大王，为了报复迦毗罗卫国在他少年时代给他的侮辱，便发动大军，誓言消灭迦毗罗卫的释迦种族。这被佛陀知道了，便一个人在琉璃王的军队必定经过的道中，坐于一棵枯树之下，任由烈日曝晒。琉璃王见了便问佛陀，何以不坐在有叶的树荫之下？佛的回答是很感人的：「亲族之荫故胜外人。」（增一阿含卷二六等见品之二）
就这样，琉璃王进军了三次，三次都见到佛陀坐在枯树之下，所以也撤退了三次。到第四次，佛陀知道这是释迦族的共业，也是无法挽救的定业，虽然同情与惋惜，也是爱莫能助，琉璃王第四次进军时，佛陀才放弃了挽救故国厄运的努力。
在中国佛教史上，比如玄奘大师出国之后，曾为中国的文化在印度留下了辉煌的成果，虽在印度受到了崇高的敬仰，但仍念念不忘返回祖国的怀抱；法显大师在锡兰时，有人供养他一面中国的白绢扇子，他在异地见到了祖国的东西，竟然激动得「泪下满目」，这种热爱祖国的情怀，实在也是佛教精神的流露。
在唐朝的天宝年间，安禄山造反，因为国库的财政贫乏，就有神会大师出来，帮助郭子仪，大事筹募，以「香火钱」所得，接济当时的军需，终于平定了历史上著名的安史之乱。
明朝的开国之君朱洪武，推翻了蒙古人的统治，建立了汉人的政权，这是一位雄才大略的民族英雄。但是谁也知道，明太祖不仅是正信的佛教徒，而且在他少年时代出过家。
近代有一位宗仰法师，是中山先生的知友，他对国民革命，也曾付出了许多的贡献。
当然，若从佛教的理想社会而言，佛教决不是偏狭的帝国主义者，而是彻底的无政府主义或世界大同主义，乃至是无限的宇宙大同胞主义，因为他爱全人类乃至爱一切的众生。可是，民族主义乃是达到一宇宙大同胞主义的基础，若要达成这一目的，必先要从热爱他的国家民族做起，否则便无从生根。
§佛教徒能够参加军政工作吗？
佛教，不是一个政治性的宗教，所以佛教徒们，不会有政治的欲望。
但是，政治的原则是治理众人的事，佛教徒既然也是众人之一，自亦不能脱离了政治而生活。
政治，应该分为政权和治权，政权属于人民，治权属于政府。佛教徒，至少应该享有政权的权利，比如选举、罢免、创制、复决等，佛教徒是必须参加的。近代中国高僧太虚大师，曾主张「问政不干政」，这是值得重视的。僧尼的职责是修行与弘化，直接从事于治权的掌握与执行，那是不应该的；对于政权的过问，乃是切身利害的问题，所以是应该的。根据这个原则，僧尼当可参加各级代议士的投票与候选，以期能将佛教徒的意见贡献给国家的建设。否则的话，即使佛教徒的权益，也将被人忽视了。这在释迦世尊的当时，也常以宝贵的意见，贡献给国王与大臣。当然，如果是为了急求出离三界而出家的人，纵然是政权的权利也可放弃，无奈在今后的社会却又必是「任是深山最深处，也应无计避徵徭」的局面！
至于在家的佛教徒们，从事军政的实际工作，乃是应当的。一个有理想、有抱负、有热忱的在家佛教徒，应当要向各方面的各阶层去贡献出自己。
不过，根据佛制的戒律，僧尼可向军人说法，但绝对不可参加军中工作，如果国法强制僧尼入营，那便等于勒令僧尼返俗！目前我国政府的兵役法令，对于佛教的僧人，尚无通融的规定。这是由于中国佛教徒的不自争气，虽有一个教会，内部缺少组织，僧人不限�