信本身造成的，而是我们的文化长期渲染建构所致。文化让人对不自信产生许多挫败、糟糕的联想。最核心的文化建构是“不自信是不相信自己的能力，因而失去许多发展自己的机会，最终成为生活的失败者”，这是文化应用线性的因果思维来定义某种心境的结果。其实许多心境都是人的一种情绪能力，是随机的并与环境适配的。另一个文化建构是“不自信的人不快乐、不可爱”。这些建构使本身很自然的心境被固化成一种自我挫败的心态，最终让人走向失败。
同样让人迷思的还有自尊与自卑。修辞学说自尊包含独立意志、自由、自信、乐观、成就感与荣誉感。自卑是自我评价低，妄自菲薄，谨小慎微，甚至自暴自弃。心理学却认为人的成就恰好是自卑心的作用，人寻求卓越正是对自卑的一种补偿行为。在我看来并没有自尊这种精神现实，自尊只是自卑在人际社会中的面具，它像精神现实中的“皇帝的新衣”。和自信与不自信一样，自尊与自卑也是文化割裂与建构的产品。那么，它们之间有什么样的关系呢？不自信、自卑是土壤，自信和自尊只是地上的庄稼。用一棵树来形容，前者是树，后者只是树上结的果子，文化可能以果子的香甜来标定树的价值，但没有树哪有果？果虽然可以解人以馋，果人以腹，树却也荫泽土地，富庇众生。
自信只是皇帝的新衣（2）
在某种意义上，自信与自尊意味着一种浅薄，很像无知者无畏。科学界流传着这样一句话：说得越多，懂得越少，说得越少，懂得越多。让我深感忧虑的是励志类书籍泛滥，不停地夸大自信与不自信、自尊与自卑之间的鸿沟，以为只要拥有自信、自尊就可心想事成。更有甚者，讲学游说，办班收钱，大发横财，把人类心智世界搞得很乱。这些人要算夸夸其谈、知道得很少，却自以为懂得很多的人。我们的时代已经到了要重新来定义，并反思文化建构的时候了。近代神经生物学家针对人类认知系统的筛子理论认为，我们的大脑在信息接收
、传输、采集、组织的过程中要经过许多文化筛子，文化会故意漏掉许多信息，只让允许的信息被意识感知到。知道我们看到的，听到的，感觉的，触及的真实只是被文化过滤后留下的真实，那么，当你高昂着自信、自尊的头时，真的还那么有底气吗？难道还不能稍许保留一点无知之心、谦卑之心、敬畏之心吗？坦诚地接纳不自信和自卑的心才可能使人们到达心境平和、乐天知命的精神境界。
人类的终极幻想：自由
自由是人类构词学中一个最美丽的词，却也是一个最不可能的词。
要对自由下一个定义很难，这里需要考虑两个层面。顺应现实社会，服从事物发展规律，并循序渐进、水到渠成般去生活可以获得一种活着的自由。脱离现实，追求独特的思想与感悟，按照自己的美学观念去解读世界，不屈从事物规律或主流文化态度，自行其是地生活可以获得一种存在的自由。活着是一种躯体感觉，而存在是一种精神感觉。
人们一直追求和崇尚着自由，由此我们赞美随意的风、飘忽的云，赞美水中的鱼、飞翔中的鸟，因为这些东西让人联想到自由。人类构词中可以联想到自由的词语有这样一些：逍遥自在、自如、自主、随意、自行其是、无拘无束、优哉游哉、海阔天空、独来独往、随心所欲，等等。这些词语给人带来一种宽松感，让人惬意舒服。对自由的渴望往往来源于人类心灵中隐藏着的对死亡的恐惧，以及本能欲望、焦虑、依赖、安全需求、成就压力与害怕失去……人们希望摆脱和逃离这些情绪体验，找到一种可以安抚心灵的感觉，这就是自由。其实，自由是人类渴望永生的代名词，一个可以不死的人可能是真正不再需要自由的人。
对自由的渴望也是无知的结果，自由的感觉正是无知的感觉。当我们感知不到被约束的时候就可以获得一种自由的假象。比如风受气候摆布、云受风摆布、鸟受气流摆布、鱼受水流摆布，它们的自由只是一种文学象征。对自由的渴望有一种悖论情景，你越需要自由的时候，你可能越容易失去它。因为对自由的执著让你处处感觉到受限制，而在现实生活中自由往往与责任、决定、承担压力有关，你得到自由的同时可能失去更多，甚至得不偿失。当你觉得自由并没有那么重要，顺应现实规律，反倒可能获得某种意义上的自由。难得糊涂的人正是通过无知的状态去享受心灵的自由。对自由的追求往往也有种悲情色彩，因为它本身并不存在。
对自由的追求有时还会产生一种非常极致和滑稽的情景：一个人受生活与情感所累，感愤世上许多不公平、不公正的事，为了自由与平等他偏激地批评政府，随意地破坏社会秩序，以无政府主义的态度去藐视一切，最终锒铛入狱。当他被关在一间不足五平方米的小房子里时，突然获得了一种心灵的自由与宁静。世上那些烦心事离他而去，只要简单地遵循吃饭、放风、睡觉的规则，就可以让自己活得很自在。精神上少了很多对尘世的依恋、恐惧、烦恼，也没有了做人子、人父、人夫的烦恼，内心就得到了很大的自我空间。失去身体自由的同时可能让人获得更大的心灵自由。我们常常还可以看到这样的悖论情景——一个人失去健康，同时也失去了内心对自己的约束，变得更加坦诚和自如地去享受生活。人们与生俱来的对死亡的恐惧给人极大的约束，经历过死亡或者对死亡有积极认同的人，反倒比普通人更理解生命与自由的意义，更能获得存在的自由。一个病了的孩子，可以比一个健康的孩子享受更大的自由，可以在家看电视，玩电脑，吃好穿好，承担更少的责任，享受更多的权益。健康的孩子却必须背着沉甸甸的书包去上学。失去行为自由的人可能会得到心灵的自由。
婚姻给了我们情爱的自由吗？婚姻其实是对爱的约束。被约束的爱已经失去爱本质中的那种洒脱。权力可以帮助我们获得自由吗？权力是一种沉重的负担，当家作主看起来让你获得了一种决策的自由，但你失去的自由更多。你不得不为自己的政策去排除异己，对抗挑战，即便是错也只能将错就错。这个决策代表着你，你被它所累。人们要得到人际关系中自由自在的感觉，就要关心更多的人，为他们着想，与他们共情。当我们有一天真正做到了社交中的如鱼得水，却有可能会失去大量可以自由支配的时间，也难以品尝到独自逍遥的快乐。如果不是为了逃避孤独，这样的自由真是得不偿失。
《人生不可不想的事》作者克里希那穆提说“自由包藏着极大的智慧”，这的确是最好的有关自由的解释。在一个有序的世界里，自由必须顺应这个有序世界的规律。在一个无序的、混沌的世界里呢？没有规律可循，你是否就可以获得自由呢？当人处在一种可以绝对自由的环境中，内心会呈现规律，言行也要受到内心规则的约束。人们始终要生活在一种可凭借的被约束的规则中，为什么会这样？因为人必须生活在被人类建构的世界中，如文化、哲学、宗教、环境、物质与人际关系。智慧让我们觉察到在这样建构的世界背后是深渊般的“虚无”，或道家说的“空”，而“无”给人心带来的焦虑远比没有自由来得巨大。
所以，只有一种办法可以让自己轻松地获得自由的感觉：当我们忘记需要追求自由的时候，我们正好在享用着它。
个性新说
当一个内向的人试图变得外向的时候，他可能失去了自我内心的安宁，也失去了命运的眷顾！
经验上人们判断一个人的内向性格或者外向性格是从行为与情绪类型来判断的。这个判断不太可靠，因为人的行为可以在后天通过学习与强化得到，人的情绪也可以因为经验和年龄变得和谐。在心理学涵义上内向外向主要指人的精神指向，比较关注内心的是偏内向，比
较关注外部世界的是偏外向。关注内心的人着力发展自我感，首要面对的是如何喜欢自己；关注外在的人着力发展能力，首要面对的是被人喜欢与被环境认同。两种力量对每个人都必不可少。
经常遇到内向的人为自己的个性烦恼，其实这样的人应该感谢上帝让他获得如此重要的个性倾向。仔细想想，没有内在肯定和自我认同的人不可能有持续的力量去发展朝外的进取与奋斗，一个只关注外界从不自省内心的人也不可能获得成功。我们的文化对个性的描述一直存在着一种无意识的割裂，以为这两种个性是恰好相反的，二者只能择其一。其实这可能是人类非此即彼的观念得出的最荒诞的偏见。内向的力量是树根与树干，外向的力量是枝叶、花蕾与果实。这两种心理力量恰好是并存相依的。
文化习惯把外向的人想象为乐观、开朗、热情、自信、进取，把内向者联想为保守、压抑、退缩、不安、胆怯、不合群。差不多会识字的人都会说外向是社会欢迎的，内向却不那么好。当然，内向的人很自我、内省、另类，不按常规出牌，自然难得文化的喜欢。外向的人不坚持己见，从众，随同，喜欢分享，依赖规则，服从环境，追求社会认同，自然容易成为文化价值导向下的可爱一族。
区别内向与外向的一个简单可信的依据是问问自己的快乐从哪里来。内向把心理能量指向自己，因此快乐也主要由心而生，不那么依靠外部世界的认同与赞许；外向把心理能量指向外部世界，喜欢人际接触，好奇，富于冒险精神，对主流文化比较认同。内向为主的人比较有意志、理想，追求个性、特色的美感、兴趣，爱学习、没事偷着乐，外界不管有多大的变化、干扰甚至打击都妨碍不了他生活的目的与信念。为了一个梦想或观点常常会独自坚持，不达目的誓不罢休。外向为主的人比较灵活、顺从、不跟别人或自己找麻烦，审时度势，喜欢顺水推舟，不好逆水行船。
很多人陷入社交的烦恼，害怕人际关系，胆怯，退缩，自认为是内向的。其实他正好缺少内在的精神指向，内心根本就没有快乐，期待被别人喜欢、认同来快乐，这样的人恰好是外向的，也恰好缺乏内向的心理能力。
人的一生两种个性力量是同时存在的，不夸张地说内向的个性能力是获得外向个性能力的前提。正如埃里克森在《同一性危机》中说的，自我认同是一种精神朝内的关注。其实，人的个性是复杂的，不可能像文化标定那样是单一的。社会是个舞台，只要喜欢，人可以表演出不同的个性色彩。如果真能单一的话，我猜单一的内向还是比单一的外向好。很多科学家，哲学家，伟人，艺术家，创业者都因为发展了很好的内向能力而让自己能在浮躁的社会里沉静下来，独立思考，富于创意，最终获得成就。
被文化描述的个性其实是人的社会性格，而非人内心本质的心理性格。要让偏内向的人喜欢自己，就要思考我们的文化定义给内向人带来的观念困境。如果社会把内向与外向等同起来看，并给不同性格的人相同的笑脸，那么内向的人可能更容易找到适合自己存在的方式。强迫内向的人按照文化导向的外向模式去生活会让他们产生很大的不适应。
人只有发展好内向的力量，让心灵成为快乐的源泉，外向的个性才能慢慢有根基，既能沉静得下来，也能放得开去。不喜欢自己，不接纳自己，你的灵魂会远离你，终身漂泊。自己爱自己，从内心世界去找到存在的意义，这样的快乐是随时可以自给自足的。
附：对《个性新说》的回应
我终于看到了我需要的结果，我最近要写的和要发的东西全是一些与主流文化、主流观念较劲的东西，目的不是别的，就是要扰动主流文化给我们思维带来的限制，让大家觉察到我们的心智其实一直深陷于文化给我们制造的陷阱（惯性思维与直线式逻辑）中。
其实，对文化的探索和解构在西方社会已经开始了很多年，在哲学、艺术、文学、影视方面的探讨尤其多。我经常在临床遇见许多因为自己性格比较内向而痛苦万分的人，我在思
考是什么样的想法让他们如此痛苦呢？是什么样的观念让他们有这样的想法呢？为什么这个社会那么多的人际规则更符合偏外向的人呢？为什么内向的孩子要凭空受到那么多的打击和挫败呢？是什么在评价一个人性格的好坏呢？
民族文化促进会的秘书长王石老师曾给我绝妙的提醒：“我们不可能用一些惯常使用的语言、词汇和规则、定律来解释一个新思想。”于是我便要创新，要把内外向的区别在人性的内在层面作一种新的定义。我可能极端一些，甚至荒诞了一些，不过温情脉脉不可能起到真正的扰动功能。扰动的目的是让内向的人也能获得自我认同的力量，社会没有给他们太多，但自己总是可以给自己的。
一个理想的社会应该让所有性格的人都有适合自己成长的路径，哪怕是被社会认为病态的性格，理想的社会也不会用病态去标定某一类弱势人群。每种个性的人都是平等且重要的，社会资源和规则也主动给每个人提供他所需要的特定的生存和文化环境。
我一直追崇社会的多样化、文化多元主义和文化并存主义，不能跟文化定好坏、轻重、主次，我故意贬低外向的人是为了引发大家的思考。如果按照我的新解，显然内向的力量要比外向的力量更有用。原因是内向是自我肯定与满足，外向是对环境的依赖和索取。理想和谐的社会要求每个人都可以独善其身，快乐幸福地完成生命。如果我们不在一些自信、自卑、内向、外向、幸福感、满足与挫败上重新定义，又怎么可能引来多元文化观念并存的局面呢？
回答一些个别问题：我的确是偏内向的，没有太多朋友，不喜欢接触太多的人，�