二谛与三性- 第4部分

观是真无俗有，实二谛为先。二谛是从凡夫位上测度的，三性是从圣者所亲证的



境界上立言的，这是两者的根本区别。中观讲真无，真谛是自性无；俗有，俗谛



是缘起有。把二谛圆融起来，有如实地有，无如实地无，就是我们凡夫境界上所



能理解的诸法真实性。那么从三性上讲，遍计所执性恰恰对应的就是真谛，真谛



是这遮遍计所执性。遍计所执性所执的境界根本没有！二种我见决定没有！所以



这遍计所执性对应的是真谛。那么显依他起性对应的是俗谛。依他起有就是缘生



有。它是有，但它是假有，是如梦如幻的有。但不能认为假有就可以不要，世间



只是假有，假有才是如实有。离了假有而能找到一个真有，那是外道。所以俗谛



是讲诸法的缘起性，它是“谛”，是真理，是显依他起性。那么圆成实性相似地



对应的就是二谛圆融，是二无我所显现的诸法真实性，是空性。二谛圆融就是空



性见。一切法的“自性”是空，但这“自性空”是有。圆成实性的“有”是圣者



所亲证的境界，不是我们凡夫所测度的境界。如果是我们凡夫所测度的境界，那



就成为一个真常的有。也就不要谈什么人间佛教了，大家直奔着那儿去吧。实际



上呢，“于彼亦有此”。佛教所讲的圣者所亲证的境界，不离现世的依他起性。



无非是这种境界如果一定要用我们凡夫的智慧来测度的话，就是二谛圆融：有，



如实地有；无，如实地无。该“有”的没“有”是损减；本来“无”的认为“有”



是增益。凡夫总是不是增益就是损减，佛陀让我们不要增益也不要损减。




佛教中最重要的两个概念是真如和无住涅槃。真如就是空性，是圆成实性。什么



是涅槃？烦恼断尽叫涅槃，不是在烦恼之外有一个涅槃；生死灭了叫涅槃，不是



在生死之外有一个涅槃。圆成实性是圣者所亲证的境界，不是我们凡夫用常或求



常，有或没有所能够测度的。那样测度你就把圆成实性当作一个依他起的假有之



外有个真有，人间佛教就不能成立。佛教的见解不是这样。涅槃，真如圆成实性，



空性，这都是无为法。涅槃也是无实有的，无自性的。生死与涅槃是相对缘起。



有生死，佛陀才立了涅槃。烦恼尽了，生死灭了，就是涅槃。没有烦恼，没有生



死，其实也就没有必要立涅槃。所以你把涅槃当作一个真常的实在的境界去执著，



就跟你的无明相应了。




有人说佛经里充满了矛盾。你这样觉得那是你没有理解佛经。从凡夫的境界上讲，



我们总是起种种的颠倒，觉得我们的感觉有多么多么真实。跟着感觉走，如同盲



人骑瞎马，夜半临深池。这都是无明颠倒。佛教称之为四颠倒。第一是常倒。认



为有一个常一不变的自性。第二是净倒。人每天又洗澡又化妆，认为一切都那么



干净。第三种是乐倒。认为人生有苦，可终归还是有乐。第四是有我倒。总觉得



有个我。这都是凡夫境界上的颠倒。




为对治这四种颠倒，佛陀说四念住。要住在哪四念上呢？第一是观行无常。对治



常倒。一切行、一切的有为法无常，执著那个常是颠倒。第二观身不净。佛说一



杯水里就有八万四千虫。五浊恶世，哪有一处干净。你以为就厕所不千净，家家



的厨房一样不干净。第三观受皆苦。佛说世间可能有点乐，但那乐是苦因。谈恋



爱是乐，失恋是苦。世间没有真乐。第四观法无我。观一切法根本无我，无有自



性。你若真能观行无常、观身不净、观受皆苦、观法无我，把这四种颠倒一下子



反转过去，诸法的真实性就显现了！那就是圣者所亲证的境界，就是涅槃四德：



常、乐、我、净。所以佛教讲“转”那个颠倒，不是认为在这无常、不净、皆苦、



无我的世界之外有个常、乐、我、净的地方。涅槃的境界，就是佛陀所亲证的境



界。之所以你不能亲证，就是因为你有种种的颠倒的见解。你把颠倒的见解破除



了，涅槃的境界自然显现，佛陀权且称常、乐、我、净。你执著于一个常，那是



真常见，错误的。




凡夫有净倒。我们都贪爱自己的身体，想办法装饰它；而且不仅贪爱自己的身体，



还贪爱异性的身体。这都是身见。为对治这种颠倒，佛陀讲不净观。其中就有白



骨观，不但把自己观成白骨、骷髅，还要把大地众生都观成骷髅。不容易啊。这



个法门是每个出家人都必需修的，在家人则不一定（因为它还有个方便，修了以



后就不好办了）。当然也有一位大德说：末法众生难度了，现在的人是纵然白骨



也风流（众笑）。这就是用不净观来对治我们的净倒。但是当你真的把大地众生皆



观成白骨，不净观修完之后，紧接着修的是什么呢？是净观。观什么呀？观佛陀



的三十二相、八十种好。这就是在圣者的境界上用工夫。所以佛教不是光讲理论，



是有一步一步的次第的法门。对治凡夫的净倒要起不净观，叫坏法道，破坏你错



误的见解；不净观修成就了就要起净观，叫不坏法道，要成就你自己的相好。从



凡夫到成佛，修行上是有次第的。




佛教讲无住涅槃：有智慧，不堕生死；有悲心，不住涅槃。我们觉悟人生，不甘



于轮回生死，要寻求解脱；但是我们有悲心，要深入世间，利益众生，奉献人生。



涅槃不是离开我们现实人生之外的一个实在的境界，一个什么星球或者一个什么



净土，让我们大家都归到那里边去，不出来了。如果你认为有那么一个空性的境



界，归到那儿不出来了，那是阿罗汉，不能成佛。阿罗汉就是抓住一个真常，堕



入空见。大乘佛教的一个很重要的概念就是无住涅槃，就是有智慧而不住生死，



有悲心而不住涅槃，也就是觉悟人生、奉献人生，这就是涅槃的真义。




通过对二谛与三性的阐述，我们知道“觉悟人生、奉献人生”不仅是如理的，契



合佛陀的教法，而且是当机的。面对中国佛教当前这种状况，我们必须提倡人间



佛教，人生佛教，佛法才能长久住世，否则佛法很快就会断灭了。讲人生佛教重



在当下。昨天净慧法师在开营式上讲了三个当下：安住当下，觉照当下，把握当



下。




佛教还讲“心境相依”，心比境更重要。讲得更彻底一点就是唯识宗的“识外无



境”。佛教往往用“识'，来指代“心”。识的含义是能了别，能认识。“境”



是所了别，所认识的对象。识外无境就是你面对的所要认识的一切其实本身就在



你的识当中，都是你的识所显现的。佛教讲我们认为的所谓外境叫无所有，就是



根本没有，只有一个能认识、能了别的识。但是这个识不是真常的识，而是一个



依他起的缘起的识，是非真实的识，就是假有。所以从境上说是无所有，从识上



说是非真实。前几年我在《摄大乘论》里读到“无所有”、“非真实”，觉得这



不是一个意思吗。后来发现这两个概念用得太准确了。无所有是根本没有；非真



实是有而不真。依他起是有，但它不真。我做了一个老虎来吃我的梦，老虎来吃



我这件事“无所有”，根本没有；可我做了个梦是有啊，但是是梦有，是“非真



实”。所以识外无境，离能无所，离开这个能认识的就没有一个所认识的，这个



所认识的也是能认识的变现。这是佛法与一切外道最不共的一条，太重要了。如



果说有一个所认识的是在能认识的之外，那你永远也不能认识了它，或者说你永



远也不能亲证了它。有人问佛教为什么总讲要修、要证。讨论这个问题可还有一



个前提就是我们能不能证。离能无所、离识无境就保证了我们能够亲证，也就简



别了佛法与科学的不同。科学是要把这个世界不断地所化，不要说是研究我们自



以为是所认识的东西是这样，甚至在研究能认识本身的时候，也要把能认识当成



所认识来研究才可以认识（就是心理学），这是科学认识世界的方法。科学总是认



为有一个外在的世界我们要去面对、去认识，那么它研究的结论永远是相待的。



所以科学与哲学中似乎有一条亘古不变的真理：人类对世界的认识是无穷无尽的。



说来仿佛意味深长，不知道这恰恰无知。而佛法反过来，认为离能无所、离识无



境，一切所认识的都是能认识的变现，这才保证了我们能够亲证，否则成佛就是



一件绝对不可能的事情。佛陀亲证了这个世界，世界的真实就是这样，铁板钉钉



了。




科学是相待的。相待的学问就要不断地发展、不断地演进，后人总要超过前人，



后人总可以说出点儿前人说不出来的道理。在这种离识有境、离能有所的观念下



（除了佛教之外，通通都是这种文化），人们对这个世界总要不断地认识，于是就



形成了一种所谓发展的观点。达尔文先生就认为这个世界是进化的。我可以坦然



地告诉大家我根本不相信进化论。人的生命是个十字架，竖的一方面是从我们的



祖辈父辈遗传下来，还有横的一方面是我们自身的生死轮转，就是六道轮回。即



使从纵向的遗传来讲，我们的爷爷的爷爷的爷爷。。。。。。最初是猴儿，其实跟佛教



也无干。佛教更强调的是横向的因果，认为更重要的是我们自身的因果相续，三



世轮转。纵向来讲我在这一生作人的时候我有人的父母，假如上一辈子是狗那也



有狗爸狗妈，下辈子作猪的时候肯定还有猪爸猪妈。猪不会生出狗来，黑背狗妈



也不会生出吧狗来，那是纵向的因果相续，跟六道轮回是交叉着的两码事。佛教



认为父母仅仅是我们降生的增上缘（佛教讲四缘：增上缘，等无间缘，所缘缘，



因缘）。父母漂亮，生的孩子大概也挺漂亮；母亲善良，是念佛的，生出儿女来



也应该很不错，这佛经里都讲了，确实有增上的关系。但是你好不好，是由你自



己的因果相续所决定的。那儿有一个好妈等着生孩子，如果没那个福报的话，你



就去不了，当不了人家儿子（众笑）。




佛法是绝待的。佛教讲离能无所、离识无境。因此我们才能够亲证宇宙人生的实



相，才有这种可能性；而必然性呢，佛陀亲证了，佛法就是从佛陀所亲证的最清



净法界等流出来的。佛法是不能用科学去评断的。现在多少佛教徒却要用科学来



解释佛教，那是本末倒置，是我们佛教徒对佛陀所说的教法没有自信的表现。谈



起佛法是有科学道理的，还挺严肃。然而你给佛法找到了科学道理，这不是让佛



法常住，你是想把佛教灭掉啊。假如三百年前，当人们认为佛法跟牛顿时代的科



学都真的一样，那后来爱因斯坦把牛顿力学推翻了，我们佛法怎么办？也跟着推



翻吗？再说今天有个爱因斯坦，保不齐过些日子再出个什么斯坦呢。科学是相待



的，认为离能有所、离识有境，对世界的认识总要不断地演进。如果你自以为后



人总比前人高明的话，那么也可以说那种理论是不断地发展的。其实是不是发展



呀？用科学自身的标准讲当然是发展，用佛法的标准讲那不是发展。科学是把



“能”不断地所化，让人更不能解脱。以后电脑都能思考了，人类也就难办了，



它把我们那种能认识的积极性一点一点地剥除掉，直到全部丧失。可是我们能解



脱恰恰就是因为有这点“能”啊。




因此科学是相待的，佛法是绝待的。佛法的理论自它诞生那天起，就是圆满具足



的。佛教不容得后人去发展、去丰富、去提高，有些人讲中国佛教发展了印度佛



教，韩国跟日本佛教又发展了中国佛教。我听了这种话伤心啊。那些搞佛教文化



的人可以去说，但三宝弟；于这样说就是谤佛，就是谤法。佛陀临终有四条教诲：



佛陀涅槃后，弟子们要以戒为师；依四念住而住；对僧团里做恶的比丘，以默摈



之；佛经以“如是我闻”置首。“如是我闻”这四个字就表明了弟子们是如实地



记载、结集佛陀的教诲的。每一部经的开头都是“如是我闻”，而结尾大概都是



“信受奉行”。对于佛陀的教诲你相信了，就好好地去受持、去奉行。佛法是绝



待的，是不允许后人去发展的。佛法自诞生那天起，就没有给后人留下一丁点儿



可发展的可能性与必要性。凡是要去发展佛教的人，都是对佛陀的教诲还没有真



正认识的人。




佛法一切的修行，都是在能上修行，在因上修行。一切法无自性，离开了依他起



的能了别的识，根本没有一个所了别的境。只有能，没有所。这就是觉悟人生。



要在能上、在因上精进；在果上、在所上随缘。这是纲领。有些学佛的人讲随缘，



不过是他们的潜意识里在给自己的懒惰找托辞。哪件事儿不想干了，就说随缘啦、



随缘啦，听天由命呗。只讲随缘不讲精进，那怎么修行？那不是宿命论吗。正是



因为离能无所、离识无境，佛教才不堕宿命。离开能就没有一个所的东西。谁说