《中部经》

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中部经- 第24部分


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  彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺,离生喜乐,成就初禅而住。婆罗门!此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论:“世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。”婆罗门!更又比丘寻伺已息,于内清净,心置一处,无寻、无伺,定生喜乐,成就第二禅而住。婆罗门!此亦谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论:“世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。”婆罗门!更又比丘不染于喜,住于舍,于正念、正智,以身正受乐,圣者之所谓“舍、念、乐住”成就第三禅而住。婆罗门!此亦谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论:“世尊是正等正觉者,法由世尊所善说者,其僧团善从而行也。”婆罗门!又比丘舍乐、舍苦,先已以灭喜忧,不苦不乐,舍、念、清净,成就第四禅而住。婆罗门!此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论:“世尊是等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。”
  彼如是心等持,清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,心向忆宿命智。彼忆念种种宿命,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处,予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死,于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死,于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。婆罗门!此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论:“世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。” 
  彼如是心等持,清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动、心向有情生死智。彼以清净、超人之天眼,见有情之生死,知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各随其业:“实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行,诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情,身为善行、口为善行、意为善行,不诽谤圣者,抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。”如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各随其业。婆罗门!此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论:“世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。”
  彼如是心等持,清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任,以得确立不动,彼心向漏尽智。彼如实知“此是苦,”如实知“此是苦之集,”如实知“此是苦之灭,”如实知“此是苦灭之道。”又如实知“此等是漏,”如实知“此是漏之集,”如实知“此是漏之灭,”如实知“此是漏灭之道。”婆罗门!此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。圣弟子尝未达如是之结论:“世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。”如是知,如是见,彼心解脱爱欲之漏、心解脱有漏、心解脱无明之漏、解脱已,知“于解脱而解脱,”知“生已尽,梵行已成,应作已作,不更到此之存在。”婆罗门!此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。婆罗门!如是,圣弟子达结论:“世尊是正等正悸怴法由世尊所善说,其僧团善从而行行也。”婆罗门!如是实无遗憾广说象迹喻。如是说时,婆罗门生漏白世尊曰:“善哉!瞿昙!善哉!瞿昙!恰如倒者起,覆者露现,如迷途者得教其道,如闇中持灯,使有眼者见色。如是,由尊者瞿昙以种种方便之法示。我归依尊者瞿昙及其法,归依其僧伽。尊者瞿昙容我从今以后终生归依为优婆塞。”

第二十八 象迹喻大经


  北传 中阿三十、象迹喻经(大正藏一、四六四页。)本经是舍利弗向诸比丘说的,其内容,一切动物之足迹如包含于象迹;一切善法色摄于四圣谛。说四圣谛,其中特别说明苦谛,于此有关五取蕴、四大等,重要之说。

  如是我闻。
  一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗告诸比丘曰:“诸贤比丘!”彼等比丘应诺尊者舍利弗曰:“尊者!”尊者舍利弗乃曰:
  “诸贤!恰如一切生息动物之一切足迹为象足迹所包摄,象之足迹其伟大性于彼等称为第一,如是,诸贤上所有善法皆为四圣谛包摄。其四者:苦圣谛、苦集圣谛、 
  苦灭圣谛、苦灭道圣谛也。
  诸贤!云何为苦圣谛?曰:是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、求不得苦。略而言之,五取蕴苦也。诸贤!云何为五取蕴?曰:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。诸贤!云何为色取蕴?曰:四大及四大所依色也。诸贤!云何为四大耶?地界、水界、火界、风界也。
  诸贤!云何为地界?曰:为内地界与外地界也。诸贤!云何为内地界?独自存在于内身,成为坚粗者,是依此而存在,即:发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏、腕、胃、粪,及其他所有独自存在于内身之坚、粗,谓内所执持者,是内地界。此内地界与外地界是地界。而且,“彼非予所有,予非彼,彼非予之我,”如是应以如实正慧见之。如是以其如实正慧见者,即厌离于地界,以心离地界。诸贤!时外水界成怒,其时外地界灭没。诸贤!彼外地界虽如是伟大,犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性,何况是渴爱所执持之于区区之身,或“是予,”或“予之所有,”或“予有”等,有何为耶?无宁于此“无何等之”可为也。诸贤!彼之比丘若其他者,呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者,彼应如次知之:“于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生,而非无缘。于何缘而缘于触?”彼其次知:“触是无常,”知“受是无常。知“想是无常,”知“行是无常,”知“识是无常。”依于彼界而心满足,清净、祥和、安定。诸贤!若其他者,有以所不欲,以所不受;以所不好而以拳触、以上块触、以杖触、以刀触等,若有此者,彼应如次知之:“此身体如拳触于此身体,以示结果,是有如是身体,又如以土块触之,以示结果,又如以杖触之以示结果,又如以刀触之以示结果,是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教,如是所说。诸比丘!虽盗贼、贱业者等,若以两头有柄之锯以截断肢节,于此,其意若乱者,彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠,念确立不乱,身安静不激,心等持寂静。今对此身,若愿意者,以拳触之,以示结果,以土块触之,以示结果,以杖触之,以示结果,以刀触之,以示结果!然实应遵守诸佛之此教。”诸贤!如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,彼比丘若不住止于善相应之舍者,言彼是为刺激、生激动:“予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,不住止于善相应之舍者,实予之不幸,不成幸福,实予之难得、不易得也。”诸贤!恰如新妇见舅姑,刺激,生激动,如是,诸贤!如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,彼之比丘,若不住止于善相应之舍者,言彼是为刺激,生激动:“如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧,不住止于善相应之舍者,实是予之不幸,实不成为幸,予实难得、不易得也。” 
  诸贤!彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若住止于善相应之舍者,彼乃为欢善。诸贤!如是者比丘为多所成就。诸贤!云何为水界?如是内水界与外水界也。诸贤!云何为内水界?独自存在于内身之水及水者,谓内所执持,即胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液,小便、其他皆独自存在于内身之水及水者,是依此而存在者,诸贤!此谓内水界。此内水界与外水界者,是水界也。而且,“彼非予,予非彼,此非予之我。如是应以如实正慧见之。以如实正慧见者,于厌离水界,心离水界。诸贤!时外水界成有怒,彼淹去村里、淹去聚落、淹去市镇、淹去地区、淹去国土。诸贤!又有时于大洋水退百由旬,水退二百由旬,退二百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。诸贤!更有时于大洋,水有七陀罗树之高深、有六陀罗树之高深,有五……乃至……唯一陀罗树之高深。诸贤!更有时于大洋,水有七人身之高深、有六人身之高深、五……乃至……有唯一人身之高深。诸贤!更有时于大洋,水有半人身之高深,有至人腰之高深、有唯人膝之高深,有唯人踝之高深。诸贤!有时放大洋,水无足于润趾节。诸贤!彼外水界虽如此伟大,犹应知其无常性……乃至……变易法性。何况是渴爱所执持,于区区之身,或“予,”或“予所有,”或“予有”等,有何为耶?无宁于此无“何等之”可为也!……乃至……诸贤!彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若住止于善相应舍者,彼乃为欢喜。诸贤!如是者,于此丘有多成就。
  诸贤!云何为火界?曰:为内火界与外火界。诸贤!云何为内火界?独自存在于内身之火及火者,依此而存在者,即由此所热熟,以此而老衰,以此烧之,以此正变化啖、饮、嚼、味、其他皆独自存于内身之火及火者,依(此)而存在,诸贤!此谓内火界。此内火界与外火界是火界也。而且,“彼非予,予非彼,彼非予之我,”如是以如实正慧见之。以如实正慧见之者,厌离于火界,心离火界。诸贤!有时外火界有怒。彼烧村里、以烧聚落、以烧市镇、以烧区城、以烧国土。彼漫燃至绿草边、或道边、或岩边、或水边、或至所爱地域时,以无食而消灭。诸贤!有时至以鸡翼,又以筋革1而求火。诸贤!彼外之火界虽如此伟大,犹应知其无常性……乃至……变易法性……于彼比丘,若住止善相应之舍,彼乃为欢喜也。诸贤!如是者于比丘有多成就。
  诸比丘!云何为风界?曰:内风界与外风界也。诸贤!云何为内风界?独自存在于内身之,风及风者,依此而存在者,即:上向风、下向风、胃住风、下腹住风、肢肢随流风、出息风、入息风等,其他皆独自存在于内身之风及风者,依(此)而存在者,诸贤!此谓内风界。此内风界与外风界是风界也。而且:“彼非予,予非彼,彼非予之我,”如是应以如实正慧见之。以如实正慧见之者,厌离于风界,心离风界。诸贤!有时外风界有怒,彼吹去村里、吹去聚落、吹去市镇、吹去区域、吹去国土。诸贤!有时至于夏季最后月,以陀罗叶又以扇求风,有至檗于流水亦不动。诸贤!彼外风界虽如此伟大,犹应知其无常性……乃至……变异法性。何况是渴爱所执持,于区区之身,或“予,”或“予所有,”或“有予”等,何为耶?无宁于此,“无何等”之可为。诸贤!若其他者对彼之比丘或呵责、骂詈、嗔恚、恼害者,彼应如次知之:“予此耳触生,即苦受生,由其缘生,而非无缘,是何缘乎?“是缘于触。”彼次应知“触是无常,”知“受是无常,”知“想是无常,”知“行是无常,”知“识是无常。”依于彼界而心满足、清净、静止、安定。诸贤!若其他者,以所不欲、所不受、所不好、以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等,有此者,彼如次知之:“此身体,如拳触于其身
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