舯惹鹪福骸傲钗已橹ぶ种稚裢Γ匆唬恚Щ啵恚А⒍啵恚Щ唬恚В蛳浴⒒蛞奖凇⒃角健⒃缴剑兄薨倘缧杏谛榭眨怀雒挥诘刂校倘纾С雒唬в谒校恍杏谒隙黄苹邓倘缧杏诘厣鲜保挥谛榭罩絮米矗倘绶赡瘢挥郑允终聘缡谴笸Α⒋笸轮赵拢酥恋酱镨筇旖纾源松矶谜鞣闭摺＃П耍г蛴Τ删徒洹酥痢】障写χ姓摺Ｓ郑舯惹鹪福骸傲钗乙郧寰怀酥於纾谔臁⑷酥剑е郑蘼郏渌倩蚪＝缘梦胖闭摺＃П耍г蛴Τ删徒洹酥痢】障写χ姓摺Ｓ郑舯惹鹪浮傲钗乙孕闹渌星椤⑵渌酥模从刑坝闹溆刑坝模尢坝闹湮尢坝模朽另Ｐ闹溧另Ｐ模捺另Ｐ闹湮捺另Ｐ模蕹罩闹溆蕹罩模抻蕹招闹湮抻蕹招模蛏阈闹渖阈模⑿闹渖⑿模吖阈闹涓吖阈模桓吖阈闹洳桓吖阈模猩闲闹溆猩闲模奚闲闹湮奚闲模ㄐ闹涠ㄐ模欢ㄐ闹洳欢ㄐ模馔研闹浣馔研模唤馔研闹洳唤馔研摹闭摺＃П耍г蛴Τ删徒洹酥痢】障写χ姓摺Ｓ郑舯惹鹪福骸傲钗乙淠睿遥е种种廾匆簧⒍⑷⑺纳⑽迳⑹⒍⑷⑺氖⑽迨偕⑶偾种殖山佟⒅种只到佟⒅种殖苫到伲谄浯Γ胰缡敲⑷缡切铡⑷缡侵肿濉⑷缡鞘场⑷缡鞘芸嗬帧⑷缡敲铡Ｓ谄浯λ烙诒舜ι诒舜Γ遥缡敲⑷缡切铡⑷缡侵肿濉⑷缡鞘场⑷缡鞘芸嗬郑缡敲铡Ｓ郑诒舜λ烙诖舜ιＨ缡牵乙淠钜灰幌嗉跋晗缸纯鼍阒种炙廾闭摺＃П耍г蛴Τ删徒洹酥痢】障写χ姓摺Ｓ郑舯惹鹪福骸傲钗乙郧寰怀酥煅郏星橹溃粗в星橹П凹⒏吖蟆⒚览觥⒊舐⑿腋！⒉恍遥烁魉嫫湟狄病＜词狄源说扔星樯砦褚怠⒖谖褚怠⒁馕褚怠⒎贪フ摺⒈Щ承凹⒊中凹倒省１说壬砘得眨诙裆⒍袢ぁ⒍榇Α⒌赜挥郑云渌说戎星樯砦菩小⒖谖菩小⒁馕菩小⒉环贪フ摺⒈Щ痴⒊终倒省１说壬砘得眨谏迫ぁ⑻旖纭Ｈ缡牵乙郧寰怀酥煅郏星橹溃纾в星橹П凹⒏吖蟆⒚览觥⒊舐⑿腋！⒉恍遥烁魉嫫湟怠闭摺＃ū耍┰蛴Τ删徒洹酥痢】障写χ姓摺Ｓ郑舯惹鹪福骸傲钗抑盥┟鹁 ⒌梦蘼┲慕馔选⒒劢馔选⒂谙址ㄗ源铩⒆宰髦こ删投 闭摺＃ū耍┰蛴Τ删徒洹⑹爻帜谛募啪病⒉磺犰⒕咦愎坌小⑽】障写χ姓摺！爸畋惹穑∪甑扔咦憬洹⒕咦憬浔尽⒍越浔局鼗ざ鼗ぶ⒂咦阈屑靶写Α⑽飞飨缸铩⑹苎ТΧА！狈彩牵ㄒ陨希┧担允枪赜诖硕狄病！�
世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊所说而信受奉行。
第七 布喻经
北传 中阿九三、水净梵志经（大正藏一、五七五页。）梵志许水净经（大正藏一、八四三页。）增阿一三、五孙陀利（大正藏二、五七三页。）后半，杂阿一一八五（大正藏二、三二一页。）别杂九九（大正藏二、四0八页。）本经，人心被秽者，易堕恶趣。心净可豫期于善趣。恰如污秽之布，不能染上鲜明的颜色，布清净时，教其染上群明之色。其次，说其心秽是甚么，最后说人，心应当清净，以教诫婆罗门孙达利迦婆罗多越奢（Sundarika…bharadvaja）身体之沐浴其最重要是心之沐浴。
如是我闻。
一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：
“诸比丘！于此，有秽垢之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或暗红色，彼以此浸于染色中，其色将为坏色而不得鲜明。何以故？以此布不净故。如是，若比丘心秽时，可豫想彼必至恶趣。又，若有清净、皎洁之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或深红色，彼以此浸于染色中，其色将为好色而鲜明。何以故？以此布清净故。如是，若比丘心清净，可豫想彼必至善趣。
诸比丘！何为心秽者？贪欲是心之秽，嗔是心之秽，忿是心之秽，恨是心之秽，覆是心之秽，恼害是心之秽，嫉是心之秽，悭是心之秽，诈瞒是心之秽，诳是心之秽，顽迷是心之秽，性急是心之秽，慢是心之秽，过慢是心之秽，憍是心之秽，放逸是心之秽，若比丘知：“贪欲邪贪是心之秽＇而舍离此贪欲邪贪心之秽。知：“嗔是心之秽”而舍离嗔此心之秽。知：“忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽”而舍离忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，此等各心之秽也。比丘！如是，彼比丘知：“贪欲邪贪是心之秽”而舍离此贪欲邪贪心之秽，知：“嗔、忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽”而舍离嗔……乃至……放逸、此等心之秽也。＇于是，＇彼对佛持绝对之信，即彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。又，对法持绝对之信，即从世尊所善说之法，是自现所证者、非时间者、是“来见”者之导入＇涅槃＇者、从智者自身得知也。又，对僧伽持绝对之信，即世尊之声闻众是善入者、直入者、理入者、正入者，即成四双八辈，此等世尊之声闻众，是应供养、应请待（款待）、应布施、应合掌（致敬），于此世是无上福田也。如是，彼遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱，彼以“我对佛持绝对之信”而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受（觉）乐，受乐者得心定；又，彼以“我对法持绝对之信”而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以“我对僧伽持绝对之信”而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以“我遂舍弃、排除、解、舍离、离脱”而对义得信受，对法得信受则得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定。
诸比丘！具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘。＇即使受＇白净米之施食，添加种种调味、药味而食者，对彼不为障害。恰如秽垢之布，放入清澄之水中，则成为清净、皎洁；又，如金矿放入坩埚（镕解、精炼炉）中，则成为清净、皎洁，如是，比丘具足如是戒、如是法、如是慧，虽受添加种种调味、药味之白净米之施食，对彼实不为障害也。
彼以慈心偏满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、偏一切处、全世界，以广大、广博、无量、无恚、无害之慈心偏满而住之；以悲心……乃至……以喜心……以舍心偏满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、偏一切处、全世界，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍心偏满而住之。
彼知：“此是存在、此是卑贱、此是高贵、超越此想之处有出离。”彼如是知、如是见，从欲漏心得解脱、从有漏心得解脱、从无明漏心得解脱，“于解脱者有解脱”之智存，彼知“＇此＇生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。”此为比丘应以内心之洗浴而洗浴也。”
尔时，婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢（Sundarika…bharadvaja）在世尊附近而坐，此婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢白世尊曰：“卿瞿昙！去巴富加（Bahuka）河行沐浴耶？”＇世尊答曰：＇“婆罗门！巴富加河究竟为何河？巴富加河究竟有何用耶？”＇婆罗门曰：＇“卿瞿昙众人均以为巴富加河实为得解脱之道，与众人福德，而于巴富加河中＇洗浴＇，因其可为众人洗除恶业也。”于是，世尊对婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢以偈说曰：
巴富阿帝伽 伽耶孙陀利
萨罗娑缚底 或是巴耶伽
及波富摩底 愚人常浸入
黑业不得净 孙陀利伽及
巴耶巴富加 敌意有罪过
不净深恶业 浮着常春斋
净者常布萨 净者净白业
常得清净行 梵志如是浴
生类皆安稳 若汝不妄语
又若不杀生 不与则不取
树信不贪欲 何为行伽耶
伽耶于贵公 不过是水糟
如是说时，婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢白世尊曰：“伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！恰如使倒者立起，如使覆盖者露现，如迷者教以道，如闇中持来油灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说法，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿得卿瞿昙之许可，进入我出家。”于是，婆罗门孙陀利．伽巴罗多瓦奢得世尊之许可，而得出家。于此处，新出家之尊者巴罗多瓦奢孤独、别住、不放逸、勇猛、精进而住。不久，＇此＇世间之善男子从在家成为出家行者，修满无上之梵行，于现法自知、＇自＇作证、逮得，如“＇此＇生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。”于此，尊者巴罗多瓦奢即成为一阿罗汉。
第八 削减经
北传 中阿九一、周那问见经（大正藏一、五七三页。）本经最初对长老大周那之言，舍离诸见，以示根本法。其次以五部门，说明应削减诸恶欲，以至究竟涅槃的方法。其五门者：第一削减；第二、对于善法发心：第三、恶欲法之回避：第四、升高善处之法；第五、达究竟涅槃之法。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者大周那晡时从静坐起，诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者大周那白世尊言：“世尊！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也。以此等为初思念之比丘，已如是舍此等之诸见，如是离此等之诸见耶？”＇世尊曰：＇
“周那！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也，而生此等见之处、住此等见之处，于此等见之现行处；对此以如实正慧而观者，即：“此非我所有，此非我，此非我之我。”如是，舍如是此等之见、离如是此等之见。若于此，今有比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。而彼思念：“予以1削减而住。”然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，已息寻、伺，于内清净，心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，即圣者之所谓成就“舍念乐住，”成就第三禅而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者律称为现法乐住。又，若有一比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，超越一切色想，消灭有对想，不作意种种想，故“为虚空无边”，成就空无边处而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切虚空无边处，并“为识无边处”，成就识无边处而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切识无边处，“为无何之存在”，成就无所有处而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切无所有处，成就非想非非想处而往。彼思念：“予以削减而住。”然而，周那！此等于
圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。
于此，周那！汝等应作如是削减。即：“其他之人为害之作者，但我等不为害之作者。”应作削减。又“其他之人为杀生者，但我等为离杀生者。”应作削减。又“其他之人为不与而取者，但我等为离不与而取者。”应作削减。又“其他之人为非梵行者，但我等为行梵行者。”应作削减。又“其他之人为妄语者，但我等为离妄语者。”应作削减。又“其他之人为两舌者，但我等为离两舌者。”应作削减。又“其他之人为粗恶语者，但我等为离粗恶语者。”应作削减。又“其他之人为绮语者，但我等为离绮语者。”应作削减。又“其他之人为贪欲者，但我等不为贪欲者。”应作削减。又“其他之人为嗔恚心者，但我等为离嗔恚心者。”应作削减。又“其他之人为抱邪见者，但我等为正见者。”应作削减。又“其他之人为邪思惟者，但我等为正思惟者。”应作削减。又“其他之人为邪语者，但我等为正语者。”应作削减。又“其他之人为作邪业者，但我等为作正业者。”应作削减。又“其他之人为邪命者，但我等为正命者。”应作削减。又“其他之人为邪精进者，但我等为正精进者。”应作削减。又“其他之人为邪念者，但我等为正念者。”应作削减。又“其他之人为邪定者，但我等为正定者。”应作削减。又“其他之人为邪智者，但我等为正智者。”应作削减。又“其他之人为邪解脱者，但我等为正解脱者。”应作削减。又“其他之人为缠于惛沈、睡眠者，但我等为离惛沈、睡眠者。”应作削减。又“其他之人为掉举者，但我等不为掉举者。”应作削减。又“其他之人为怀疑者，但我等为离怀疑者。”应作削减。又“其他之人为忿怒者，但我等不为忿怒者。”应作削减。又“其他之人为抱怨恨者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为覆伪者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为恼害者，但我�