因此，禅的修行的功能，可使我们达到三种目的：1 身体的健康，2 心理的平衡，3 精神的升华。身心健康之后，便能进入精神健康的领域。所谓精神领域，就是能够更有智慧、更客观；越能客观的人，精神生活越丰富，精神力量越大。希望诸位能有机会学一学禅的修行和方法。
（一九九○年十月十九日讲于香港沙田大会堂，由弟子根据录音带整理成稿）
禅——担水砍柴
禅是很难表达的一种内心的世界，主观的经验，只有体验的人才会明白，对于没有体验的人要想通过语言、文字、思考，加以说明解释，还是如盲人摸象、鸭子听雷，正如一般人说如人饮水，冷暖自知。我们介绍禅的内容，也只能够用烘云托月的方式，以说明云雾来介绍月亮，无法直接指出月亮是什么。今天用八个子题向诸位介绍禅的内容和现象。也就是围绕着本次贵庄严寺演讲会的召集人张鸿洋居士所指定的主题“担水砍柴皆是禅”，为诸位做两个小时的研讨。
一、禅是普遍的存在
禅既然是无法形容说明的内在体验，它就不是一样实质或有形的现象，但也可能就是所有一切所能被你接触、发现，或感受到的现象。也就是说，如果没有体验到禅，说什么也不是；如果已经体验到禅，那就是处处都在，俯拾皆是。所谓普遍的存在，它是宇宙万象每个独立的、个别的事实的存在。比如说，你不是我、人不是牛、水不是火、东不是西、上不是下。而且你对每一个个体，如果深入细微地分析，也有更多更多独立存在的个体现象，这在佛法的名词叫作万法或诸法。每一法都有它的界限、定义、特性。对于一个已经有了禅悟经验的人，面对着诸法现象，他会清清楚楚、明察秋毫、一目了然、次第整齐，那也就是如实的反映。这可从祖师们的语录中得到证明：
（一）圭峰宗密（公元七八○—八四一年）禅师云：“镜明而影像千差，心净而神通万应。影像类庄严佛国，神通则教化众生。”
这段话的意思是说，悟后的人，心里非常平静。如毫无一丝涟漪的水面，像毫无一点纤尘的镜面，他可以映现一切的景物而且毫厘不差，所谓如实的应酬，也就是因为心中无事也无物、坦荡、空旷、明朗，绝对的客观，所以能够对于一切的事物都能恰到好处地应对处理，显现在他心中的千万种现象，不论美丑、善恶、阴晴、圆缺，无非是佛国的依正庄严。随缘教化无量众生，而仍能心无挂碍，因为自在所以称作神通的妙用。（二）李翱问药山惟俨（公元七四五—八二八年）：“如何是道？”师曰：“云在天，水在瓶
这段话的意思是说，有一天有一位韩愈的学生李翱，也是一位大学问家，去参访惟俨禅师，问起：“什么是道？”因为道在中国儒家、道家、诸子百家，各有各的定义，大致上说“形而上谓之道，形而下谓之气。”老子则说：“道可道非常道。”都是说明道非具体的事物而是抽象的观念，甚至是不可捉摸的一种存在。李翱当然也知道，佛教所说的道指的是菩提，既是修行的理念和方法，也是修行所证的经验，看看这位悟道的高僧，怎么解答“道”的涵义。而禅师的回答很简单：在天上是云，装在瓶里是水，同样的东西，有不同的现象，清清楚楚，毫不混乱。水可以变成云，云也可以变成水，可是在瓶中的是水，在天上的是云。这好像同一个人，在不同的场合，有不同的身份，应该非常明白，这就是“道”。不需要把道的涵义想得那么高深莫测，玄而又玄。这就是禅的立场所见到的世界。
（三）宏智正觉（公元一○九—一一五七年）云：“历历不昧，处处现成。”
这两句话的意思是说，悟后的心境，对任何差别的事物、一切的现象，看得清清楚楚，一不是二，三不是一，但是也不会由于现象的错综复杂而使自己的方寸失去了方向。所以说处处都是现成的。叫它道也可以，叫它佛也可以，叫它什么都可以，那就是禅的悟境。
二、禅是内外的统一
此所谓内外的统一，就是全体的和谐。这可以有三个步骤：第一，当你由于打坐或者是按摩，道家所谓导引，印度瑜伽术的体位运动，都可以使得人体的气脉通畅，而感到身心合一的轻松和平安。第二，用打坐或冥想、祈祷等的方式，可以使我们经验到外在的环境跟内在的心灵，合而为一，此即所谓天人合一的境界现前。第三，用禅定的功夫，专注于修行方法的焦点，渐渐使得前念与后念连续不变，没有任何杂念出现，那就是定境，是定于一境或一念，那就变成了内在的统一。
如果一位禅师在日常生活中和外界接触之时，他所表现的层次，应该是属于内外的统一。这也是让许多的宗教家及哲学家，认为对“道”的体验，不论西方或东方，虽有解释的不同，而体验的内容，应该是相同的原因。其实从禅的立场来看，它的层次是有深浅的。那就是因为心念的统一，以及连“统一”都要超越的层次，不是语言所能表达，争论也没有必要。现在举三个例子如下：
（一）有人问石头希迁（公元七○○—七九○年）：“如何是西来意？”石头答：“问取露柱。”
所谓“西来意”是指禅宗初祖菩提达摩，从印度东来，传授禅法，那么究竟传的是什么？什么叫做禅法？能够说明吗？能够让我们看到吗？在一般的常识，知道禅法就是心法，需要以心印心，用语言及任何现象都无法表达说明。可是石头禅师叫他去问露天的木桩或者露天的石柱，不论木桩或石柱都是无生物，不可能给你任何答案。但是在一位悟后的禅师看来，内心的体验就是外在的环境。而无情的木桩和石柱，和内在的心、自性的佛、印度来的达摩、现在你面前的石头禅师，都是平等不二，一体无异，所以你要问我石头，不如去问木桩、石柱就好。
（二）有一僧人问牛头慧忠（公元六八二—七六九年）：“阿那个是佛心？”师曰：“墙壁瓦砾是。”僧又问：“无情既有心性，还解说法否？”师曰：“他炽然常说，无有间歇。”
这段话的意思，是认为佛心一定是在有情的众生才有，而且那是无杂、无乱、清净的自心，那就是大智慧心及大慈悲心。可是从禅悟者的立场，认识佛心，不从理论解释，而从内心与外境统一的观点来说明。所以说就是墙壁、就是破砖、就是碎瓦。那位僧人还是不解；接着再问：“像这些无生物也都有佛的真心或清净的自性，岂不就是跟佛一样？那么它们也懂得说法度众生吗？”禅师的回答是肯定的：“这些无生物，不但说法，而且非常活跃、热烈、积极地说法。经常说法，从无间断。”这比起常识中的佛教观点，更加洒脱，更加自在。因为当佛成道之时，发现所有一切众生，无不具备佛的智慧和福德，可是从禅师来看，不只有情众生如此，乃至于动、植、矿物，一切现象，无不与佛同体。这就是内外统一的体验。只要心中有佛，心外诸法，无不是佛。
（三）有僧问洞山良价（公元八○七—八六九年）：“如何是佛？”师曰：“麻三斤。”问：“如何是佛？”师曰：“干屎橛。”
这两个公案在禅宗史上非常有名，不同的人对它有不同的解释。在正常的佛教徒不会把无情的植物当成佛，更不可能用干大便来形容佛，可是通过内外统一、凡圣平等、法法皆如的观点，来看世间的万象，就可以理解洞山禅师所见的佛才是真的。也就是说，法法是佛，处处是佛。至于那样的佛究竟是一个身体，还是无量身体？其实既有无量身，也等于处处是佛，处处不是佛，统一就没有差别，就没有佛与非佛的问题。
三、禅是内心的自在
前面已经说过，禅悟的体验是属于主观的，解脱的感受是属于内心的。如果心有所囿、心有所著、心有所系，便会被境所转，反之便得解脱。所以禅宗特别重视心的历炼，炼心又称为炼魔，炼魔的目的称为选佛。禅修的功夫叫作安心，只要心有牵挂，便不能安。必须无心可用，才能无心可安，便是真的解脱。解脱的人纵然身在囹圄，乃至绳捆索绑，斧钺加颈，还能够谈笑风生。这就是内心的自在，属于精神的层次，非局外所能分享及体味的事。
现在举几个禅宗的例子来说明：
（一）三祖僧璨（公元？—六○六年）的《信心铭》云：“但莫憎爱，洞然明白。”
一般的人遇顺缘则爱，遇逆缘则瞋，顺者谓之善，逆者谓之恶。粗人或小人喜怒形于色，瞋爱现于外，有教养的君子虽然能够瞋爱不形之于色，却无法不动于心，所以心不自在。《六祖坛经》便告诉我们若能“不思善、不思恶”，便能见到我们与诸佛同根的本来面目。那也就是转烦恼而成智慧，所以三祖称之为“洞然明白”，也就是如《心经》所说的“心无挂碍”。明白什么？就是发现只要心得解脱，就是万事如意。
（二）牛头法融（公元五九四—六五七年）的《心铭》云：“一切莫作，明寂自现。”
小乘的罗汉圣者，因为已经断尽烦恼，所以称为“所作已办”，自己心中没有要做的事，也没有不要做的事。就会体验到心底的光明，是从不动中产生，既能明而常寂，便会见到自性的佛，就在方寸之间。
（三）清凉澄观（公元七三八—八三九年）的《答皇太子问心要》云：“心心作佛，无一心而非佛心；处处成道，无一尘而非佛国。”
这四句话的意思是说，我们的每一念心，无非佛心，以佛心看世间的每一个极微细的空间，无非佛国的净土，也就是如果心得自在，此心即是佛心。以自在心看世界，此世界即是佛国，不论外在的环境好坏、顺逆，对他来讲，都是一样，这是纯粹主观的解脱境界。可是不要误会，主观的解脱并不等于自我催眠，也不等于自我欺骗。因为那是真实的体验，就好像口渴的人喝到了水，肚饥的人吃到了饭，一样的真实。
（四）大慧宗杲（公元一○八九—一一六三年）的《语录》云：“欲空万法，先净自心，自心清净，诸缘息矣。”
如果心系一法，便是不空，便有烦恼。如何做到心不系法，不随境转？宗杲禅师告诉我们“先净自心”就好。净心的方法很多，在他的《语录》中，常常教人参无字话头，当话头参破之际，便是明心见性之时，便会发现自性本来清净，到那时节，心外诸法，不论染净、好坏、善恶，对他已是无可奈何。所谓八风吹不动，便是对于这种心得自在的形容。
四、禅是无我的智慧
禅宗所说的无我、无相、无心，都是指的智慧而言。“无”并不是等于没有，而是指的心无所住的自我解脱。没有自我执著，却有智慧的功能，它的功能，从主观的表现是解脱，从客观的表现是慈悲。如果仅仅离开自我的执著，而不能产生慈悲的功能，那一定不是真的解脱。解脱是智慧，慈悲是菩提心。两者的关系，如鸟的两翼，车子的两轮，必须平行发展，缺一不可。现在举两个例子如下：
（一）菩提达摩（公元五二七年来华）的《二入四行》云：“经云：‘法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。’”又云：“法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无悋惜。”又云：“称化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。”
这段话的意思，是说得道解脱之人，就像《金刚经》所说的无人相、无我相、无众生相、无寿者相。那是说不会由于自我及众生等的原因，而产生烦恼，名为“离我垢”及“离众生垢”。可是，不会因为自我的解脱，而就不度众生，相反的，更会积极地施舍所有的一切，才能真正表现无我、无悭的智慧与慈悲。所以悟前的人必须修行，悟后的人还要修行，发菩提心是悟前的人为广度众生作准备，修行六波罗蜜，是悟后菩萨的正行。
（二）仰山慧寂（公元八○七—八八三年）问沩山灵佑（公元七七一—八五三年）云：“百千万境一时来，作么生？”沩山云：“青不是黄，长不是短，诸法各住自位，非干我事。”
经中说：“法住法位，法尔如是。”意思是说，一切诸法、万事万物，都有它们各自的现象和范围，毫不混乱。在统一的和谐中不失个别的差异现象。若以智慧眼看世间相，每一相各有其自己的位子，所以说，青的不是黄的，长的不是短的，纵然千千万万的境界，在你的面前同时出现，你不会黑白颠倒，张冠李戴，可是你也不会为其所动，受其所惑，该怎么处理就怎么处理，兵来将挡，水来土掩就好。
五、禅是无著的生命
生命的现象，可以分作一生一世的连续及多生多劫的连续，凡夫的生命是以业力而随波逐流，生死不已，圣者菩萨的生命是以悲愿的力量，往返于无尽的生死大海，广度无量的众生。同样是有生有死，凡夫是无奈的，菩萨是自然的，凡夫是受苦受难，菩萨是救苦救难，其不同的关键，就在于心有所著和心无所著。
悟后的禅者，已经心无所著，既不在乎生与死，也不在乎不生不死。因为已证无我，我都没有，究竟是谁去流转生死？因为已证无相，那就没有生死相，也没有涅槃相。换句话说，我无、法也无，所以能够不住生死，也不住涅槃，才是大解脱、大涅槃。这也就是为什么伟大的禅师不需要为他们自己的生死问题担忧的原因了。现在举两个例子如下：
（一）永嘉玄觉（公元六六五—七一三年）初见六祖惠能（公元六三八—七一三年）就说：“生死事大，无常迅速。”而六祖惠能开示他说：“何不体取无生，了无速乎？”《永嘉证道歌》则说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”又说：“几回生几回死，生死悠悠无定止，自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。”
这段话告诉我们，永嘉玄觉在未闻六祖惠能开示之前，他还执著生死的问题，如果不了生死，一旦无常到来，究