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通常现象的第二类，则如“见山是山，见水是水；见山不是山，见水不是水；见山还是山，见水还是水”，这也不是真正的开悟。第一种情况见山是山，见水是水的情形是还没有修行的时候。第二种情况是太用功了，忘记外在的环境。第三种情况可能是他不用功了，又意识到外在环境了；但也可能是真的开悟了——如今你不再执著山水，不像在开悟前对山水有所执著，有所不舍。
至于悟的特别的现象，是指未悟之前如丧考妣，悟了之后更丧考妣。未悟之前因为自己未明白大道理，心里非常难过，觉得要特别努力用功；悟了之后，又觉得责任重大，众生太苦，所以更要积极努力普度群生。或者是未悟之时仅止于修行，悟了之后，没事可做也无事不可做。譬如过世才三年的广钦老和尚说：“没来也没去，没什么代志（事情）”。即悟了之后啥事都没有。这是指他开悟后，虚怀若谷如凡夫一样，但他的慈悲、智慧和凡夫是截然不同的。没有什么事可做，什么事也都可以做，只要是度众生的事。
五、悟的方法
接着说第五点悟的方法，这有三种：第一种是渐法，是慢慢修行的方法；第二种是顿法，是一下子就开悟的方法。渐法又分三个阶段，就是由散心到专心，由专心至定心，由定心至慧心，也就是开悟。不一定要透过打坐或参禅，只要念佛拜佛时能专修，也可以通过这三阶段达到开悟之境。顿法就是不用任何方法，只是一直坐或者一直参问一句话。第三种方法是念佛。其实念佛是最好的方法，人人都会念佛，只要称念南无阿弥陀佛，就可以从散心念佛直到一心念佛，最终获得念佛三昧，必定开悟。如果念佛而不开悟，我们求阿弥陀佛接引，发愿往生西方极乐世界；因此念佛是最容易、最可靠的。如果我们念佛能开悟最好，不能开悟的话，阿弥陀佛也会在我们临终时来接引我们，到西方后再精进修行而开悟。最后，要告诉各位的是，悟是要靠每个人自己来修行的，不要指望以取巧的方法、或请其他人给你一个咒语、或加持就可开悟，这是不可能的。如果有此类事情发生，这仍是属于世间的悟的层次，不是真正的悟。我们要有这样的正知见，不然就会被它所“误”，而不能够真正的“悟”了。
（一九八八年八月十八日讲于台中市中兴堂，本文转载自一九八八年九月二日《台湾日报》第八版）
情与理——如何处理复杂的人际关系
常听人说：“这个人不错，心地很好，但是和人相处得不好！”请问诸位，这样的人算不算好人呢？
就他个人来说，他是好人；对社会来说，他只是“半”个好人。特别是佛教徒，如果与人处不好，就不能发挥净化社会的功能。因此，今天我要和诸位谈谈“情与理”，探讨人与人之间的关系究竟要怎样建立，才会比较和谐。
一、情与理的定义
何谓情与理？主观的态度是情，客观的态度是理；自私的观点是情，公平的观点是理；为个人求、为目前求是情，为大众求、为千古求是理；有所为而为是情，无所为而为是理。
情，维系人间的活动与存在，它好比是润滑剂，使人活得更有意义。但是，从学佛的观点来讲，我们必须要一层一层地把情化解，进入理的状态。所谓“主观的态度”，便是不管他人的想法，不设身处地为当事人想，只在乎自己的想法、看法，这叫作“情”。反之，处处为他人着想，要求自己把自私自利的心理和行为渐渐减少，即是“理”；为自己设想的时候，也同时要协助他人得到利益、得到帮助；好比是在同一条船上，我们把船的性能改良好、维修好，让船上所有的人都能早点到达安全的地方，而我们本身就在船上，也一定会到达安全的彼岸。我们的心量越大，帮助的人越多，自己所得到的进步与成就也越大，所以，虽然不为己，结果得到最多利益的是自己。这种方式叫“无所为”，却是最大的有为。
二、情与理的类型
“情”可分成五种形态，即男女之间的爱情、亲子间的亲情、朋友间的友情、施和受的恩情、修行者之间的道情。五者当中，前四项是为“俗情”，第五项则是“法情”。因此，佛教给众生一个名称，叫做“有情”。
首先，我们讨论男女间的爱情。请问诸位，男女间是不是也有友情和恩情呢？答案是肯定的。可见，男女之间不一定只有爱情。以学佛人来说，男女夫妻之间也具备了道情。另外，中国人一向的观念里，以为父母和子女之间，只有亲情和恩情；可是在现今的社会，在西方国家，人们把父母也当朋友看；同时，亲子之间也一定有爱情——父母对儿女的爱，儿女对父母的“敬”加上“爱”。当然，朋友之间除了友情外，也是有恩情与道情的。而在施与受之间，有些人只是单纯的为布施而布施，丝毫没有想到要施“恩”给人，这种人我们可以说他是“无我”的布施。
我在日本留学期间，没几人帮忙我、供养我。但是在瑞士，有位我不认识的施主，他定期寄钱给我。我问他：“你希望我为你做什么？你希望我怎样回馈你？”他回答说：“我对你无所希望、无所期望，也不希望你回报我。但愿将来你有能力时，也去帮助人。”像这样就是道情。所以，用佛法、财力、体力去帮助任何人，使他能得到佛法的利益，即是道情。
其次，我们谈到“理”的类别。从常识上或从佛法的观点来看，“理”可分成下列六类：物质的定理叫“物理”；身体的组织叫“生理”；心念的轨迹叫“心理”；人际的范畴叫“伦理”；哲学和宗教的“真理”；真如或理性，即佛教所讲的“本地风光”。
（一）物理昨晚，幸运地台风没有来袭。今天早晨，还有些风势，天微微下着雨。有人对我说：“师父！您第一天讲经，台风就刮起来了，多讨厌！”我说：“它刮得有道理，刮风一定有原因。既然是有道理、有原因的事情，我们不要埋怨它。
两年前的某一天，我坐一位居士的车要去访问一个地方。当时，雨势很大。那位居士说：“希望我们下车时雨能停止，不要让师父淋到雨才好。”我说：“你好自私哦！为我一个人，你叫它不下雨。”但也奇怪，我们将到目的地时，雨突然停了。那位居士好高兴地说：“这是您的福报，不下雨了。”我说：“阿弥陀佛！这不是我的福报，叫它不下雨就不下雨。如果，此时天气干旱，正需要下雨，我来了就不下雨，岂不是害了很多人？所以，这是‘应该’不下雨，不是因为我来了。”这个例子是说，世间任何现象都有它的原因。作为佛教徒，如果我们说某大德到某一地方就不下雨，走了以后就下雨，这是外道，不是佛法，因为佛法是讲因缘果报的。
（二）生理
我们的身体和机器一样，不要过分用它，也不要过分不用它。机器如果每天使用，可能很快就报销了，所以一定要适时休息、润滑与维修，这样才能用得久。我的身体从来没有好过，一向都在生病，但我每天都在动。很多人劝我要休息，我说我这机器不能休息，一休息就会生锈。但是，有时候非常忙碌，有人还要见我、和我谈话，我一样见、一样谈话，并利用时间休息。例如有人问我：“头痛怎么办？”我说：“没问题！除了看医生外，你念观世音菩萨就好了。”他讲了半天，我只讲一句话，他就高兴地接受，他的问题就解决了。
（三）心理
我们心里的念头常常像野猴、像野马，所以叫“心猿意马”。但是，如果能够找到理路，了解心念起灭的原因，便不会为心念的心猿意马而烦恼。
现在有许多专业心理医师，可帮助人将心里的念头产生的原因作分析，并找出解决的办法，使得心理有问题的人，得到一时的安慰与治疗。但是，这种方式只能治标不能治本，“理”清了以后，心还是会乱。
佛法的观点，却能正本清源。首先，它告诉我们须清楚心里的烦恼是从哪里产生（说起来有点像心理学的方法）；其次，不管任何问题，“魔来魔斩、佛来佛斩”。坏的念头固然要丢，好的念头也要丢，将一切思想全部放下、随时放下。到了这种程度，心念的轨迹已经不存在，心理还会有问题吗？当然不会。这就是所谓的“开悟”、“除烦恼”、“证菩提”。所以，心理医生能帮很多人的忙，而佛法能帮心理医生的忙。
在我的学生、弟子当中，就有十几个心理医生，包括东方人和西方人，以西方人较多。我问他们：“你们不是医生吗？”他们说：“师父！您是医生的医生。”我说：“我没有这么大的本领，我也在害病、治病，不过我是以老病人帮忙新病人。只有大悲的佛陀才是医生中的医生。”
佛陀的另一个名字叫“大医王”，真正的医师是佛陀。
（四）伦理中国人讲伦理，强调五伦，是指伦理之间的责任和义务，就是在什么样的身份和立场，就应该尽到什么样的责任和义务。如果不尽自己该尽的责任和义务，就没有好好地做人。比如说，夫妻关系，如果太太和先生彼此各尽责任和义务，夫妻之间一定非常和谐；反之，则一定会吵架。通常是要求别人尽责，而没有尽到自己的本分。
（五）真理
这是一种形而上的思想、理论、观念。是从现实的社会，而推想到理想、不变的真理。现象是变动的，而真理是不变的，所以哲学家、宗教家相信，有最初的和最后的真理。能够相信有真理，心里会得到安慰，有归属感。因此，有哲学修养的人，不会是坏人，也不会是心理烦躁的人，人格一定比较正常。为什么？因为他们相信，现实虽然不公平，而真理一定是公平的。
（六）本地风光又名“真如”、“涅槃”、“佛性”、“佛的法身”。很多人误以为“死”就叫涅槃，其实涅槃是心如止水，不受是非、善恶等种种顺逆境所困扰，而自由自在的意思。
十年多前，我刚到美国不久，有位美国人跟我求解脱法。他说：“我现在不自由，想离婚又离不了，因为太太向我开条件要钱。师父！听说佛法里有解脱的方法，是不是啊？”我说：“没有用的，我帮你的忙以后，你跟这个太太离了婚，会再跟另一个女人结婚。放掉一个抓一个，你永远得不到解脱。”他说：“从今以后我不再结婚了，我已经受够女人的气，我还会再结婚吗？”我告诉他：“你怕女人，也是不得解脱、不得自在。如果，你遇到她，心里不会怕，她缠着你，你不怕她缠，这便是解脱。此外，没有女人、没有太太，不会感觉痛苦，也叫做解脱。”这即是说，当我们遇到问题时，能够心悦诚服、欢欢喜喜、平平静静地面对它、解决它，当下即得解脱。
三、善用情与理
从佛法的观点来看，慈悲和智慧实际上就是世间所讲的情与理的净化。所谓净化，是指不使自己和别人陷于困扰、烦恼之中。
如何使人际关系不复杂？
答案只有四个字，即“用情用理”。意思是说用慈悲、用智慧来处理我们的人际关系。
我们对人多一份关怀，便是多一份情义。有些人蛮横不讲理，和他讲理讲不通。但是，用情——亲情、爱情，或是用朋友的关系，问题就解决了。中国人比较多用情，使人感到很温暖、很亲切。可是，如果只用“情”，而忽略“理”，我们可能会颠倒是非、黑白不分。因此，对于自己的家庭或亲戚朋友的伦理关系，我们可以用情；但对社会的关系，则应当以理来处理。也就是说，处理私人的事，可以用“情”；处理公共的事，必须用“理”。用“情”可以使我们的环境和谐；用“理”可以使环境公平，二者执一不可，也缺一不可。
我有一个弟子很理性，任何事都讲究合理，所以他很困扰。他说：“怎么搞的！这世上不公平、不合理的事情那么多！”我告诉他：“你不慈悲！面对人时，是不能全部用理性的。人不能当成物质来处理，你应该加上慈悲，这样你才会感觉心安理得，同时和你有关系的人也会觉得愉快。”
慈悲的意思和同情类似，但那是更净化和清净的。“用情”，会带有个人的感情；但是“用慈悲”就不会。当我们周围出现不合理的现象或有人做出不合理的行为，依“理”来说，这些人可能都必须去坐牢；如果从慈悲的立场来看，他们的行为也许是由于家庭背景、社会环境、或身心因素所引起。能从不同角度体谅他们，并用不同的方法帮助他们，这叫作慈悲。
对于别人的问题，要慈悲，但并不是一味地说“好、好、好”；对于自己的问题，应该用智慧来化解、指导和改革，这叫作修行。我们常常会遇到一些困扰自己的问题，这些问题往往是自己制造的，也可能是环境给我们的。在这种情形下，你怨恨自己或指责他人都没有用，以佛法的因果观点来化解，才是最好的办法，否则，我们可能会忿恨不平。
根据佛法的因果观念，一切的困扰与烦恼，都是缘于过去的因，所以才结现在的果。有了这种观念以后，烦恼应该是减少了，或根本不用去烦恼。但是，因果的意思，并非叫我们不要改变环境、不需解决问题；而是要加上因缘来促成环境的改变和问题的解决，这才是智慧的态度。
佛法着重慈悲与智慧，推行佛法的修行，就是在推广慈悲和智慧的运动。人人都有慈悲与智慧的心，社会一定能够净化，我们的人生一定是幸福的。因此，我们需要更多人弘扬佛法，劝导人们接受佛法、修行佛法。
但愿诸位都是有慈悲、有智慧的修行者和弘法者。祝福诸位！
（一九九○年七月十一日讲于台北市孙中山先生纪念馆，许华玲整理）
善与恶——如何