《11白话中阿含经11good!》

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11白话中阿含经11good!- 第159部分


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      (一○○)中阿含因品苦阴经(下)第四
 
   1。 我闻如是:一时,佛游释羇瘦(161),在加维罗卫(162)尼拘类园(163)。
      以下是我所听到的:曾经有一次,佛陀住在释迦族迦毗罗卫城的尼拘类园。
   2。 尔时,释摩诃男(436)中后⊕彷徉⊙(167)往诣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:“世尊!我
      如是知世尊法,令我心中得灭三秽,染心秽、恚心秽、痴心秽(981)。世尊!我如是知
      此法,然我心中复生染法、患法、痴法。世尊!我作是念:我有何法不灭,令我心
      中复生染法、患法、痴法耶?”
      有一次,释摩诃男在午餐过后前去拜见佛佗,见过佛陀作礼之后,便坐在一旁,请
      示佛陀:“佛陀!我知道佛陀所说的法,即贪欲是心的污秽、瞋恨是心的污秽、愚
      痴是心的污秽。佛陀!虽然我知道佛陀所说的这个法,但是我的心中还是会生起贪
      欲、瞋恨、愚痴。佛陀!我的心里想:‘我是否还有什么法尚未去除,所以我的心
      中会生起贪欲、瞋恨、愚痴?’”
   3。 世尊告曰:“摩诃男!汝有一法不灭,谓汝住在家,不至信舍家,无家学道。摩诃

三二五  中阿含经卷第二十五

三二六  因品第九(100)苦阴经(下)第四

      男!若汝灭此一法者,汝必不住在家,必至信舍家,无家学道。汝因一法不灭故,
      住在家,不至信舍家,无家学道。”
      佛陀回答说:“摩诃男!你还有一法尚未去除,所以你过着在家的生活,不会从俗
      家离开,成为无家者,过着游行的修行生活。摩诃男!如果你去除这一法,你就不
      会过着在家的生活,会正当地从俗家离开,成为无家者,过着游行的修行生活。因
      为你还有一法尚未去除,所以你过着在家的生活,不会从俗家离开,成为无家者,
      过着游行的修行生活。”
   4。 于是,释摩诃男即从⊕座起,偏袒着衣,叉手向佛,白世尊曰:“唯愿世尊为我说
      法,令我心净,除疑得道。”
      于是,摩诃男立刻从座起身,偏袒右肩,合掌告诉佛陀:“请佛陀为我说法,使我
      内心清净,断除疑惑,成就解脱。”
   5。 世尊告曰:“摩诃男!有五欲功德(19)可爱、可念、欢喜,欲相应而使人乐。云何为
      五?谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触,由此令王及王眷属得安乐欢
      喜。摩诃男!极是欲味,无复过是,所患甚多。”
      佛陀说:“摩诃男!有五种欲望令人感到可爱、可念、欢喜、带来欲望、使人快
      乐。是哪五种欲望呢?即由眼睛认知到物质、耳朵认知到声音、鼻子认知到气味、
      舌头认知到滋味、身体认知到接触所生起之欲望。因为这五种欲望,使得国王及其
      亲属感到欢喜快乐。摩诃男!这是欲最大的贪着,没有比这更大的贪着,它会带来
      许多的灾患。”
   6。 “摩诃男!云何欲患?摩诃男!族姓子者,随其技术,以自存活,或作田业、或行
      治生(648)、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓
      经书、或作勇将、或奉事王(975)。彼寒时则寒,热时则热,饥渴、疲劳、蚊虻所蜇(678), 
      作如是业,求图钱财。摩诃男!此族姓子如是方便(38),作如是行,作如是求,若不
      得钱财者,便生忧苦、愁戚、懊恼,心则生痴,作如是说:‘唐作唐苦!所求无
      果。’摩诃男!彼族姓子如是方便,作如是行,作如是求,若得钱财者,彼便爱惜
      守护密藏。所以者何?‘我此财物莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失(976),出财无
      利,或作诸业,而不成就。’彼作如是守护密藏,若有王夺、贼劫、火烧、腐坏、
      亡失,彼便生忧苦、愁戚、懊恼,心则生痴,作如是说:‘若有长夜所可爱念者,

三二七  中阿含经卷第二十五

三二八  因品第九(100)苦阴经(下)第四

      彼则亡失。’摩诃男!如是现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。”
      “摩诃男!什么是欲的灾患呢?摩诃男!有良家子弟,靠着各种技艺而生活,例如
      印章、算术、用眼睛计算、耕田、畜牧、弓术、王事,为了求得钱财,而受寒热之
      苦,受饥、渴、疲劳,蚊虻螫咬之苦。摩诃男!良家子弟为了钱财,而作种种事
      业,如果得不到钱财,便会生起忧愁、烦恼、痛苦,心生疑惑而说:‘我所做的都
      是白费的!我所做的都没有收获。’摩诃男!良家子弟为了钱财,而作种种事业,
      如果得到钱财,便会爱惜钱财,而储藏守护,心里想:‘希望我的钱财,不会被国
      王、盗贼夺走,不会被火烧掉,不会被水流走,不会被不喜欢的子孙拿走,投资不
      会没有获利,做任何事业,都不会不成功。’当他如此储藏守护时,如果他的钱财
      被国王、盗贼夺走,被火烧掉,被水流走,被不喜欢的子孙拿走,投资没有获利,
      做任何事业,都不成功,便会生起忧愁、烦恼、痛苦,心生疑惑而说:‘我长久以
      来所爱念、守护的钱财,现在都没有了。’摩诃男!这就是欲的现世灾患,以欲为
      因、以欲为缘、以欲为根本。”
   7。 摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,母共子诤,子共母诤,父子、兄
      弟、姊妹、亲族展转共诤。彼既如是共斗诤己,母说子恶,子说母恶,父子、兄
      弟、姊妹、亲族更相说恶,况复他人!摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为
      本。”
      “摩诃男!由于众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,母亲与子女斗诤,子女与
      母亲斗诤,父子、兄弟、姊妹、亲族之闲互相斗诤。斗诤之后,母亲指责子女的不
      是,子女指责母亲的不是,父子、兄弟、姊妹、亲族之间互相指责不是,更何况与
      其他人呢?摩诃男!这就是欲的现世灾患,以欲为因、以欲为缘、以欲为根本。”
   8。 “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,王王共诤,梵志梵志共诤,居士居
      士共诤,民民共诤,国国共诤。彼因斗诤共相憎故,以种种器仗,转相加害,或以
      拳扠(414)石掷,或以杖打刀斫。彼当斗时,或死或怖,受极重苦。摩诃男!是谓现法
      苦阴,因欲缘欲,以欲为本。”
      “摩诃男!由于众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,国王与国王斗诤,婆罗门
      与婆罗门斗诤,居士与居士斗诤,人民与人民斗诤,国家与国家斗诤,因为斗诤而
      互相憎恨,以各种武器,互相伤害,或用拳头打,用石头丢,或用木杖打、用刀

三二九  中阿含经卷第二十五

三三○  因品第九(100)苦阴经(下)第四

      砍。在斗诤的过程中,可能死亡、可能感到害怕,不论如何都会受到很严重的苦。
      摩诃男!这就是欲的现世灾患,以欲为因、以欲为缘、以欲为根本。”
   9。 “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,着铠被袍,持钵(977)弓箭,或执刀楯(978)
      入在军阵。或以象斗,或马、或车,或以步军,或以男女斗。彼当斗时,或死或
      怖,受极重苦。摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。”
      “摩诃男!众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,披着铠甲战抱,持长矛弓箭,
      或持刀盾牌,参与军队的战斗。或以骑象、骑马、乘车、步兵部队,或以男女参与
      战斗。在战斗的过程中,可能死亡、可能感到害怕,不论如何,都会受到很严重的
      苦。摩诃男!这就是欲的现世灾患,以欲为因、以欲为缘、以欲为根本。”
  10。 “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,着铠被袍,持钵弓箭,或执刀楯往
      夺他国,攻城破坞,共相格战,打鼓吹角,高声唤呼。或以槌打,或以鉾戟(32),或
      以利轮,或以箭射,或乱下石,或以大弩(979),或以融铜珠子洒之。彼当斗时,或死
      或怖,受极重苦。摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。”
      “摩诃男!众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,披着铠甲战抱,持长矛弓箭,
      或持刀盾牌,前往其他国家,攻城掠地,互相残杀,击鼓吹角,大声呐喊。或用槌
      打,或用剑、带有小叉的枪,或用刀轮,或用弓箭射,或用石头丢,或用机关发射
      大型弓箭,或洒烧红的铜珠做为攻打的武器。在战斗的过程中,可能死亡、可能感
      到害怕,不论如何,都会受到很严重的苦。摩诃男!这就是欲的现世灾患,以欲为
      因、以欲为缘、以欲为根本。”
  11。 “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,着铠被袍,持钵弓箭,或执刀楯,
      入村入邑,入国入城,穿墙发藏,劫夺财物,断截王路。或至他巷,坏村害邑,灭
      国破城。于中或为王人所捉,种种拷治,截手、戳足、或截手足,截耳、截鼻、或
      戳耳鼻,或脔(675)脔割,拔须、拔发、或拔须发,或着槛(676)中衣裹火烧,或以沙壅草缠
      火⊕烧,或内铁驴腹中,或着铁猪口中,或置铁虎口中烧,或安铜釜(61)中,或着铁釜
      中煮,或段段截,或利叉刺,或铁钩钩,或卧铁床以沸油浇,或坐铁臼(677)以铁杵
      捣,或龙蛇蜇,或以鞭鞭,或以杖挝(679),或以棒打,或生贯高标上,或枭(285)其首。彼
      在其中,或死或怖,受极重苦。摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。”
      “摩诃男!众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,披着铠甲战抱,持长矛弓箭,

三三一  中阿含经卷第二十五

三三二  因品第九(100)苦阴经(下)第四

      或持刀盾牌,进入村庄、国家城市,破坏他人的墙壁,窃取宝藏,掠夺财物,拦路
      打劫。或进入他宅,充当夜贼,潜行埋伏,破坏村庄、城市,乃至国家。国王捉到
      犯罪者,处以种种刑罚,即截手、截脚、截手脚,截耳、截鼻、截耳鼻,或把人切
      割成块,拔胡须、拔头发、拔须发,或关入栅栏中以衣服包裹着,再用火烧,或以
      草缠绕,再用火烧,或放置在铁驴的腹中、铁猪的口中、铁虎的口中,再用火烧,
      或放置在铜锅中、铁锅中烧,或切割成一段一段,或用锐利的叉子刺,或用铁钩
      钩,或放置在铁床上,再用沸腾的油泼洒,或放置在铁臼中,再用铁杵持,或用毒
      蛇咬之,或用鞭子抽,或用板子打,或用棍棒打,或活活地贯穿于柱子上,或斩首
      悬挂于竿上。在刊罚的过程中,可能死亡、可能感到害怕,不论如何,都会受到很
      严重的苦。摩诃男!这就是欲的现世灾患,以欲为因、以欲为缘、以欲为根本。”
  12。 “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,行身恶行,行口、意恶行。彼于后
      时疾病着床,或坐卧地,以苦逼身,受极重苦,不可爱乐。彼若有身恶行,口、意
      恶行,彼临终时在前覆障,犹日将没大山岗侧,影障覆地。如是彼若有身恶行,
      口、意恶行,在前覆障,彼作是念:‘我本恶行在前覆我,我本不作福业,多作恶
      业。若使有人作恶凶暴,唯为罪,不作福,不行善,无所畏、无所依、无所归,随
      生处者,我必生彼。’从是有悔,悔者不善死,无福命终。摩诃男!是谓现法苦
      阴,因欲缘欲,以欲为本。”
      “摩诃男!众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,造作身体的邪恶行为,嘴巴、
      意念的邪恶行为。后来,患极重病而倒卧于座、于床、于地,痛苦不堪,众人所不
      喜爱。因为他造作身体的邪恶行为,嘴巴、意念的邪恶行为,所以在他临终前,他
      所造作的邪恶行为会出现在他的眼前障蔽他,譬如太阳下山时,山影会覆盖于地。
      同理,因为他造作身体的邪恶行为,嘴巴、意念的邪恶行为,所以在他临终前,他
      所造作的邪恶行为会出现在他的眼前障蔽他,他心里会想:‘我以前所做的恶行,
      现在在我的眼前障蔽我,以前我没有做会生福德的行为,只做邪恶的行为。对于一
      个凶恶残暴,充满罪恶,不作福、不行善、有所畏惧、没有依靠、没有归处的人,
      他再生的地方,就是我将会再生的地方。’因为这样的念头,他的心中生起后悔,
      有后悔的人不会得到善终,会在没有福德的情况而命终。摩诃男!这就是欲的现世
      灾患,以欲为因、以欲为缘、以欲为根本。”

三三三 中阿含经卷第二十五

三三四  因品第九(100)苦阴经(下)第四

  13。 “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,行身恶行,行口、意恶行。彼因
      身、口、意恶行故,因此缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。摩诃男!是谓后
      世苦阴,因欲缘欲,以欲为本。”
      “摩诃男!众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,造作身体的邪恶行为,嘴巴、
      意念的邪恶行为。因为这样的缘故,在命终身体坏散之后,轮回至恶处,乃至地狱
      中。摩诃男!这就是欲的未来世灾患,以欲为因、以欲为缘、以欲为根本。”
  14。 “摩诃男!是故当知欲一向无乐,无量苦患。多闻圣弟子不见如真者,彼为欲所
      覆,不得舍乐及无上息。摩诃男!如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男!我知欲无
      乐,无量苦患,我知如真已,摩诃男!不为欲所覆,亦不为恶所缠,便得舍乐及无
 
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