的修行人、婆罗门、乃至其他一切的天、人、恶魔、梵天，不会以身体、嘴巴、意
念去伤害他人，这才是真正的龙。乌陀夷！在这个世界上所有的修行人、婆罗门、
乃至其他一切的天、人、恶魔、梵天，只有如来不会以身体、嘴巴、意念去伤害他
人，所以我才是真正的龙。”
8。 于是，尊者乌陀夷叉手向佛，白曰：“世尊！唯愿世尊加我威力，善逝加我威力，
令我在佛前，以龙相应颂。赞世尊。”
于是，尊者乌陀夷合掌告诉佛陀：“佛陀！请您以威神力加持我，使我能够在佛陀
五三九 中阿含经卷第二十九
五四○ 大品第十一（118）龙象经第二
面前，以关于龙的偈颂来赞叹佛陀。”
9。 世尊告曰：“随汝所欲！”
佛陀说：“随你的意思说吧！”
10。 于是，尊者乌陀夷在于佛前，以龙相应颂赞世尊曰：
“正觉生人间，自御得正定，修习行梵迹，息意能自乐。
人之所敬重，⊕超越一切法，亦为天所敬，无着至真人。
越度一切结，于林离林去，舍欲乐无欲，如石出真金。
普闻正尽觉，如日升虚空，一切龙中高，如众山有岳。
称说名大龙，而无所伤害，一切龙中龙，真谛无上龙。
温润无有害，此二是龙足，苦行及梵行，是谓龙所行。
大龙信为手，二功德（1078）为牙，念项智慧头，思惟分别法（1079）。
受持诸法腹，乐远离双臂（1080），住善息出入，内心至善定。
龙行止俱定，坐定卧亦定，龙一切时定，是谓龙常法（1381）。
无秽家受食，有秽则不受，得恶不净食，舍之如师子。
所得供养者，为他慈愍受，龙食他信施，存命无所著。
断除大小结，解脱一切缚，随彼所游行，心无有系着。
犹如白莲花，水生水长养，泥水不能着，妙香爱乐色。
如是最上觉，世生行世间，不为欲所染，如华水不着。
犹如然火炽，不益薪则止，无薪火不传，此火⊕谓之灭。
慧者说此喻，欲令解其义，是龙之所知，龙中龙所说（1082）。
远离淫欲恚，断痴（45）得无漏（3），龙舍离其身，此龙谓之灭。”
于是，尊者乌陀夷在佛陀面前，以关于龙的偈颂来赞叹佛陀：
“一位正等正觉、自我调御、具足禅定、修习梵行者，是以内心的寂静为乐。
他超越一切，是离一切执着的阿罗汉，人天所尊敬者。
他断除一切束缚，从欲望之林到达无林处，以离欲为乐，如同从矿石提炼
的黄金。
名闻十方的正觉者，是一切龙〔象〕中至高无上者，如同天上的太阳，也如
同胜过一切山的喜冯拉雅山。
五四一 中阿含经卷第二十九
五四二 大品第十一（118）龙象经第二
我赞叹大龙，因为他没有丝毫的恶业；一切龙中至高无上者，是名为真龙。
和善与无害是龙的二前足，苦行与梵行是龙的二后足。
信为龙之手〔鼻〕，舍为龙之牙，正念为龙颈，智慧为龙头，法思惟为观
〔感觉〕。
受持诸法以为腹，乐住远离以为尾，善住出入息，善住于心定。
行住坐卧时，心皆住于正定；一切时中，心常住于正定，这是龙的圆满。
只食用没有污秽的饮食，不食用有污秽的饮食；如果得到恶秽不净的饮食，
将如狮子般弃之而不食。
因为悲愍布施者，大龙接受他人的供养；饮食只为维持生命，没有任何的贪
欲执着。
断除一切大小的束缚与烦恼，随所游行，内心没有执着。
譬如白莲花生于水中，长于水中，但不为泥土所污染，依旧充满香味、美
丽。
同理，佛陀也是如此，他生于世间，长于世间，但不为世间的欲望所污染，
就像莲花不为水所染。
譬如燃烧激烈的火堆，当薪柴烧完，不再增添时，火将会熄灭。当火不再燃
烧时，这就是火的熄灭。
为了使人们了知法义，智者大龙宣说这个譬喻；大龙将会了知由龙所说的
龙。
断除贪欲、瞋恨、愚痴，没有任何的烦恼；当龙舍弃身体，这就是龙的涅
槃。”
11。 佛说如是，尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀如是说完之后，尊者乌陀夷对于佛陀所说，很欢喜地接受。
五四三 中阿含经卷第二十九
五四四 大品第十一（118）龙象经第二
（一一九）中阿含大品说处经第三
1。 我闻如是：一时，佛游舍卫国（1），在胜林给孤独园（2）。
以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在舍卫城的胜林给孤独园。
2。 尔时，世尊告诸比丘：“此有三说处（1083），无四无五。若比丘见已，因彼故说而说我
见、闻、识、知（1015），比丘说而说是我所知。云何为三？比丘！因过去世说，而说如
是过去世时有；比丘！因未来世说，而说如是未来世时有；比丘！因现在世说，而
说如是现在世时有（1084），是谓三说处，无四无五。若比丘见已，因彼故说而说我见、
闻、识、知，比丘说而说是我所知，因所说善习得义，因不说不善习得义。”
有一次，佛陀告诉比丘众：“只有三种说话的论点，没有第四或第五种。如果比丘
知道这三种说话的论点，当他有所见、所闻、所觉、所识，而且要谈论他的所见、
所闯、所觉、所识时，他便会以这三种说话的论点来谈论。是哪三种说话的论点
呢？诸比丘！如果要谈论过去之事，则说∶ 过去是如此；诸比丘！如果要谈论未来
之事，则说：未来是如此；诸比丘！如果要谈论现在之事，则说：现在是如此。就
五四五 中阿含经卷第二十九
五四六 大品第十一（119）说处经第三
是这三种说话的论点，没有第四或第五种。如果比丘知道这三种说话的论点，当他
有所见、所闻、所觉、所识，而且要谈论他的所见、所闻、所觉、所识时，他便会
以这三种说话的论点来谈论，因为如此的谈论便能〔令人〕了知其义，如果不如此
谈论便不能〔令人〕了知其义。”
3。 “贤圣弟子两耳一心听法，彼两耳一心听法已，断一法、修一法、一法作证（1085）。彼
断一法、修一法、一法作证已，便得正定（190）。贤圣弟子心得正定已，便断一切淫怒
痴（45）。贤圣弟子如是得心解脱，解脱已便知解脱：我生已尽，梵行己立，所作已
办，不更受有，知如真（25）。因其所说，有四处，当以观人，此贤者（120）可共说、不可共
说。若使此贤者，一向论不一向答者，分别论不分别答者，诘论不诘答者，止论不
止答者（1066），如是此贤者不得共说，亦不得共论。若使此贤者，一向论⊕便一向答者，
分别论分别答者，诘论诘答者，止论止答者，如是此贤者得共说，亦得共论。”
“贤圣弟子以两耳专心听法，以两耳专心听法之后，便能证知一法、遍知一法、断
除一法、证悟一法。当他能证知一法、遍知一法、断除一法、证悟一法之后，便能
得到正定。当他能得到正定之后，便能断除一切的贪欲、瞋恨、愚痴。如此便得解
脱，当他解脱时，便知道解脱：‘没有再生，尽苦之道已经圆满成就，应做之事已
经完成，命终之后没有来生。’从一个人的对话中，观察四处，可以知道该人是否
可与之共论。如果有人被问一个问题，应该一向〔即直接明确〕答的问题，他没有
一向答；应该分别〔即详细解说〕答的问题，他没有分别答；应该反问的问题，他
没有反问；应该搁置的问题，他没有搁置，这样的人是不可与之共论的人。如果有
人被问一个问题，应该一向答的问题，他一向答；应该分别答的问题，他分别答；
应该反问的问题，他反问；应该搁置的问题，他搁置，这样的人是可以与之共论的
人。”
4。 “复次，因其所说，更有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说。若使此贤者
于处、非处不住者，所知不住者，说喻不住者，道迹不住者（1087），如是此贤者不可共
说，亦不可共论。若此贤者于处、非处住者，所知住者，说喻住者，道迹住者，如
是此贤者可得共说，亦可得共论。因所说时止息口行，舍已所见，舍怨结意，舍
欲、舍恚、舍痴、舍慢、舍不语（928）、舍悭嫉，不求胜、不伏他，莫取所失法；说义说
法已，教复教止，自欢喜、令彼欢喜。如是说义，如是说事，是圣说
五四七 中阿含经卷第二十九
五四八 大品第十一（119）说处经第三
义，是圣说事，谓至竟漏（3）尽。”
“此外，从一个人的对话中，观察另外四处，可以知道该人是否可与之共论。如果
有人被问一个问题，不确定〔结论〕对或错、不确定所假设之事、不确定智慧之
语、不确定道迹〔即达到目的之方法〕，这样的人是不可与之共论的人。如果有人
被问一个问题，确定〔结论〕对或错、确定所假设之事、确定智慧之语、确定道迹
〔即达到目的之方法〕，这样的人是可以与之共论的人。共论时，如果能够止息诤
论，舍弃成见，舍弃对立，舍弃贪欲、瞋恨、愚痴、傲慢、覆藏恶法、吝啬、嫉
妒，不求胜、不打败对方，不取对方所失，只论说法义；论说法义之后，应教导修
习之法，使自己与对方皆得欢喜。如此论说法义与如此说话的论点，是圣者论说法
义〔的方法〕，也是圣者说话的论点，可以达到一切烦恼的断尽。”
于是，世尊说此颂日：
“若有诤论议，杂意怀贡高，非圣毁呰德，各各相求便。
但求他过失，意欲降伏彼，更互而求胜，圣不如是说。
若欲得论议，慧者当知时，有法亦有义，诸圣论如是。
慧者如是说，无诤无贡高，意无有厌足，无结无有漏。
随顺不颠倒，正知而为说，善说则然可，自终不说恶。
不以诤论议，亦不受他诤，知处及说处，是彼之所论。
如是圣人说，慧者俱得义，为现法得乐，亦为后世安。
当知聪达者，非倒非常说（1088）。”
于是，佛陀说以下之偈颂：
“论说时若有诤论、成见、傲慢的障碍，则会以非圣人法互相攻诘。
寻求对方失言，想要打败对方，只为求得胜利，这不是圣人论说的方式。
若有所论说，智者应当知时，及圣者论说法义的方法。
智者如此论说，没有诤论，没有傲慢，内心感到满足，不会生起烦恼与束
缚。
以没有成见、不生气，及完整所知的内容而说，以正说为乐，不以他人的失
言为乐。
不责难对方，也不取对方所失，善知说话的论点与对错，是智者论说的方
五四九 中阿含经卷第二十九
五五○ 大品第十一（119）说处经第三
式。
以如是圣者论说法义的方式而说，智者当得义利，于现世得到快乐，后世也
得安隐。
如实知道之后，聪慧者不会夸大言词〔与人〕论说。”
6。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀如是说完之后，诸比丘对于佛陀所说，都很欢喜地接受。
（一二○）中阿含大品说无常经第四
1。 我闻如是：一时，佛游舍卫国（1），在胜林给孤独园（2）。
以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在舍卫城的胜林给孤独园。
2。 尔时，世尊告诸比丘！“色（401）者无常，无常则苦，苦则非神（1089）。觉亦无常，无常则
苦，苦则非神。想亦无常，无常则苦，苦则非神。行亦无常，无常则苦，苦则非
神。识亦无常，无常则苦，苦则非神。是为色无常，觉、想、行、识无常，无常则
苦，苦则非神。多闻圣弟子作如是观，修习○三十七⊙道品（793），无碍正思正念（190）。彼如
是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏（3）心解脱，解脱已，便知解脱：我生已
尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（25）。若有众生及九众生居（1090），乃至有想
无想处行余第一有，于其中间是第一、是大、是胜、是最、是尊、是妙，谓世中阿
罗诃（26）。所以者何？世中阿罗诃得安隐快乐。”
有一次，佛陀告诉比丘众：“色是无常；凡是无常，就是苦；凡是苦，就是无我；
凡是无我，就不是我的，不是我，不是我的我。受是无常；凡是无常，就是苦；
五五一 中阿含经卷第二十九
五五二 大品第十一（120）说无常经第四
是苦，就是无我；凡是无我，就不是我的，不是我，不是我的我。想是无常；凡是
无常，就是苦；凡是苦，就是无我；凡是无我，就不是我的，不是我，不是我的
我。行是无常；凡是无常，就是苦；凡是苦，就是无我；凡是无我，就不是我的