加。这就是智者之法。”
3。 “世间真实有四种受法。云何为四？或有受法现乐当来受苦报，或有受法现苦当来
受乐报，或有受法现苦当来亦受苦报，或有受法现乐当来亦受乐报。”
“世间实有四种受法〔的方式〕。是哪四种呢？有一种受法〔的方式〕是现在受乐
，未来受苦；有一种受法〔的方式〕是现在受苦，未来受乐；有一种受法〔的方式
〕是现在受苦，未来也受苦；有一种受法〔的方式〕是现在受乐，未来也受乐。”
4。 “云何受法现乐当来受苦报？或有一自乐自喜杀生，因杀生，生乐生喜；彼自乐自
喜不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，因邪见，生乐生喜。如是身乐、心乐，不善
从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃（48）。是谓受法现乐当来受苦报。”
“什么样受法〔的方式〕是现在受乐，未来受苦呢？有一类人以造作杀生、偷盗、
邪淫、妄语、挑拨离间、恶口、无意义的言语、贪欲、瞋恨、邪见的恶业，而感到
快乐欢喜。如此，虽然使身心感到快乐，但却是不善的行为，会得到不善行为的果
报，而且不会导致通达、觉悟、涅槃。〔诸比丘！〕这一种受法〔的方式〕就是现
在受乐，未来受苦。”
5。 “云何受法现苦当来受乐报？或有一自苦自忧断杀，因断杀，生苦生忧；彼自苦自
忧断不与取、邪淫、妄言……乃至断邪见，因断邪见，生苦生忧。如是身苦心苦，
善从善生，趣智趣觉，趣于涅槃。是谓受法现苦当来受乐报。”
“什么样受法〔的方式〕是现在受苦，未来受乐呢？有一类人以离远杀生、偷盗、
邪淫、妄语、挑拨离间、恶口、无意义的言语、贪欲、瞋恨、邪见的恶业，而感到
痛苦忧愁。如此，虽然使身心感到痛苦，但却是善的行为，会得到善行的果报，而
且会导致通达、觉悟、涅槃。〔诸比丘！〕这一种受法〔的方式〕就是现在受苦，
未来受乐。”
6。 “云何受法现苦当来亦受苦报？或有一自苦自忧杀生，因杀生，生苦生忧；彼自苦
自忧不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，因邪见生苦生忧。如是身苦心苦，不善从
、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃。是谓受法现苦当来亦受苦报。”
“什么样受法〔的方式〕是现在受苦，未来也受苦呢？有一类人以造作杀生、偷盗
、邪淫、妄语、挑拨离间、恶口、无意义的言语、贪欲、瞋恨、邪见的恶业，而感
二八五 中阿含经卷第四十五
二八六 心品第十四（175）受法经（下）第四
到痛苦忧愁。如此，不只使身心感到痛苦，而且这些不善的行为，会得到不善行为
的果报，更不会导致通达、觉悟、涅槃。〔诸比丘！〕这一种受法〔的方式〕就是
现在受苦，未来也受苦。”
7。 “云何受法现乐当来亦受乐报？或有一自乐自喜断杀，因断杀，生乐生喜；彼自乐
自喜断不与取、邪淫、妄言……乃至断邪见，因断邪见，生乐生喜。如是身乐心乐
，善从善生，趣智趣觉，趣于涅槃。是谓受法现乐当来亦受乐报。”
“什么样受法〔的方式〕是现在受乐，未来也受乐呢？有一类人以远离杀生、偷盗
、邪淫、妄语、挑拨离间、恶口、无意义的言语、贪欲、瞋恨、邪见的恶业，而感
到快乐欢喜。如此，不只使身心感到快乐，而且这些善的行为，会得到善行的果报
，更会导致通达、觉悟、涅槃。〔诸比丘！〕这一种受法〔的方式〕就是现在受乐
，未来也受乐。”
8。 “若有受法现乐当来受苦报，彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报，不知如真
已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如
阿摩尼药（1649），一分好色香味，然杂以毒，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不
伤咽，服已在腹，便不成药（1650）。如是此受法现乐当来受苦报，彼痴者不知如真。此受
法现乐当来受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可
法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。”
“愚痴者不如实知见这一种受法〔的方式〕是现在受乐，未来受苦。因为他不如实
知见这一种受法〔的方式〕是现在受乐，未来受苦，便不停地造作，不知断除；因
为他不停地造作，不知断除，〔他认为〕不好的、不想要的、不适意的事物便增加
，而好的、想要的、适意的事物便减少。譬如装在容器中的饮料，虽然色香味令人
感到欢喜，但却掺入毒药，有人不考虑，也不舍弃，便把它喝下。当他喝时，〔饮
料的〕色香味令他感到欢喜，可是喝下之后，他会死亡，或遭受死亡般的痛苦。同
理，愚痴者不如实知见这一种受法〔的方式〕是现在受乐，未来受苦。因为他不如
实知见这一种受法〔的方式〕是现在受乐，未来受苦，便不停地造作，不知断除：
因为他不停地造作，不知断除，〔他认为〕不好的、不想要的、不适意的事物便增
加，而好的、想要的、适意的事物便减少。这就是愚痴者之法。”
9。 “若有受法现苦当来受乐报，彼痴者不知如真。此受法现苦当来受乐报，不知如真
二八七 中阿含经卷第四十五
二八八 心品第十四（175）受拭经（下）第四
已，便不习行而断之；不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，
是谓痴法。”
“愚痴者不如实知见这一种受法〔的方式〕是现在受苦，未来受乐。因为他不如实
知见这一种受法〔的方式〕是现在受苦，未来受乐，便断除而不造作！因为他断除
而不造作，〔他认为〕不好的、不想要的、不适意的事物便增加，而好的、想要的
、适意的事物便减少。这就是愚痴者之法。”
10。 “若有受法现苦当来亦受苦报，彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报，不知
如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。
犹如大小便（1651），复杂以毒，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已
在腹便不成药。如是此受法现苦当来亦受苦报，彼痴者不知如真。此受法现苦当来
亦受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜
、爱、可法灭，是谓痴法。”
“愚痴者不如实知见这一种受法〔的方式〕是现在受苦，未来也受苦。因为他不如
实知见这一种受法〔的方式〕是现在受苦，未来也受苦，便不停地造作，不知断除
；因为他不停地造作，不知断除，〔他认为〕不好的、不想要的、不适意的事物便
增加，而好的、想要的、适意的事物便减少。譬如在苦瓜中掺入毒药，有人不考虑
，也不舍弃，便把它喝下。当他喝时，〔苦瓜的〕色香味令他感到厌恶，而且喝下
之后，他会死亡，或遭受死亡般的痛苦。同理，愚痴者不如实知见这一种受法〔的
方式〕是现在受苦，未来也受苦。因为他不如实知见这一种受法〔的方式〕是现在
受苦，未来也受苦，便不停地造作，不知断除；因为他不停地造作，不知断除，〔
他认为〕不好的、不想要的、不适意的事物便增加，而好的、想要的、适意的事物
便减少。这就是愚痴者之法。”
11。 “若有受法现乐当来亦受乐报，彼痴者不知如真。此受法现乐当来亦受乐报，不知
如真已，便不习行而断之；不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法
灭，是谓痴法。”
“愚痴者不如实知见这一种受法〔的方式〕是现在受乐，未来也受乐。因为他不如
实知见这一种受法〔的方式〕是现在受乐，未来也受乐，便断除而不造作；因为他
断除而不造作，〔他认为〕不好的、不想要的、不适意的事物便增加，而好的、想
二八九 中阿含经卷第四十五
二九○ 心品第十四（175）受法经（下）第四
要的、适意的事物便减少。这就是愚痴者之法。”
12。 “彼习行法不知如真，不习行法不知如真；习行法不知如真，不习行法不知如真已
，不习行法习，习行法不习；不习行法习，习行法不习已，便不喜、不爱、不可法
生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。”
“对于该造作的事不知道应该造作，对于该断除的事不知道应该断除；因为对于该
造作的事不知道应该造作，对于该断除的事不知道应该断除，他便造作不该造作的
事，断除不该断除的事；因为造作不该造作的事，断除不该断除的事，〔他认为〕
不好的、不想要的、不适意的事物便增加，而好的、想要的、适意的事物便减少。
这就是愚痴者之法。”
13。 “若有受法现乐当来受苦报，彼慧者知如真。此受法现乐当来受苦报，知如真已，
便不习行而断之；不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓
慧法。”
“智者如实知见这一种受法〔的方式〕是现在受乐，未来受苦。因为他如实知见这
一种受法〔的方式〕是现在受乐，未来受苦，便断除而不造作；因为他断除而不造
作，〔他认为〕不好的、不想要的、不适意的事物便减少，好的、想要的、适意的
事物便增加。这就是智者之法。”
14。 “若有受法现苦当来受乐报，彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报，知如真已，
便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如大小
便和若干种药，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹便成
药（1652）。如是此受法现苦当来受乐报，彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报，知如真
已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓
慧法。”
“智者如实知见这一种受法〔的方式〕是现在受苦，未来受乐。因为他如实知见这
一种受法〔的方式〕是现在受苦，未来受乐，便不停地造作，不会断除；因为他不
停地造作，不会断除，〔他认为〕不好的、不想要的、不适意的事物便减少，好的
、想要的、适意的事物便增加。譬如在大小便中加入药品，有人考虑后不舍弃，便
把它喝下。当他喝时，〔大小便的〕色香味令他感到厌恶，可是喝下之后，他会感
到快乐。同理，智者如实知见这一种受法〔的方式〕是现在受苦，未来受乐。因为
二九一 中阿含经卷第四十五
二九二 心品第十四（175）受法经（下）第四
他如实知见这一种受法〔的方式〕是现在受苦，未来受乐，便不停地造作，不会断
除；因为他不停地造作，不会断除，〔他认为〕不好的、不想要的、不适意的事物
便减少，好的、想要的、适意的事物便增加。这就是智者之法。”
15。 “若有受法现苦当来亦受苦报，彼慧者知如真。此受法现苦当来亦受苦报，知如真
已，便不习行而断之；不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，
是谓慧法。”
“智者如实知见这一种受法〔的方式〕是现在受苦，未来也受苦。因为他如实知见
这一种受法〔的方式〕是现在受苦，未来也受苦，便断除而不造作；因为他断除而
不造作，〔他认为〕不好的、不想要的、不适意的事物便减少，好的、想要的、适
意的事物便增加。这就是智者之法。”
16。 “若有受法现乐当来亦受乐报，彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报，知如真
已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如
酥、蜜（1653）和若干种药，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹便
成药。如是此受法现乐当来亦受乐报，彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报，
知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭
，是谓慧法。”
“智者如实知见这一种受法〔的方式〕是现在受乐，未来也受乐。因为他如实知见
这一种受法〔的方式〕是现在受乐，未来也受乐，便不停地造作，不会断除；因为
他不停地造作，不会断除，〔他认为〕不好的、不想要的、不适意的事物便减少，
好的、想要的、适意的事物便增加。譬如在酪、蜜、酥、糖中加入药品，有人考虑
后不舍弃，便把它喝下。当他喝时，〔酪、蜜、酥、糖的〕色香味令他感到欢喜，
而且喝下之后，他会感到快乐。同理，智者如实知见这一种受法〔的方式〕是现在
受乐，未来也受乐。因为他如实知见这一种受法〔的方式〕是现在受乐，未来也受
乐，便不停地造作，不会断除；因为他不停地造作，不会断除，〔他认为〕不好的
、不想要的、不适意的事物便减少，好的、想要的、适意的事物便增加。这就是智
者之法。”
17。 “彼习行法知如真，不习行法知如真；习行法知如真，不习行法知如真已，便习行
法习，不习行法不习；习行法习，不习行法不习已，便喜、爱、可法生，不