雖邂逅逢承負凶年不收也，固固而自存。大多畜積之家，雖連年遭惡歲，猶常活。小有畜積
之家，遭連年不收，餓而死盡。常貧之家，遭一年凶，便盡死。不而自度出也，困而無世。
天道有格法，叻请H會也。比若夏秋當力收，冬春當坐食成事；夏秋不善力收，冬春當餓死
滅盡。古者拢颂鞎虼斯灿洖殡H會也。真人欲知之如此矣。今太平氣至，當常平，不當
眩离H會死亡者也。
夫天命帝王治，故覺德君。凡民為其道事，要使一睹覺知如此矣。高使先生凡民人常守
要道與要德，雖遭際會，不死亡也。夫天命帝王治國之法，以有道德為大富，無道德為大貧
困。名為無道、無德者，恐不能安天地而失之也。先生稍稍共廢絕道德，積久眩茫酥领�
更相承負，後生者被其冤毒災劇，悉應無道而治。至於邥䴗缃^，不能自出，大咎在此。子
知之邪？”“唯唯。可駭哉！可駭哉！”
“行，眩鼤哉嫒艘徽Z。夫道德與人，正天之心也，比若人有心矣，人心善守道，則常
與吉；人心惡不守道，則常衰凶矣；心神去，則死亡矣。是故要道與德絕，人死亡，天地亦
亂毀矣。故道使天地人本同憂同事，故能迭相生成也；如不得同憂同事，不肯迭相生成也，
相憂相利也。故道德連之使同命。是故天地睹人有道德為善，則大喜；見人為惡，則大怒忿
忿。真人豈解邪？”“唯唯。可駭哉！愚生甚畏之。”“子知畏之，則可長生無凶矣；不知畏
之，則天已易去子矣，宜重慎之。”“唯唯。”
“行，眩貢哉嫒艘唤狻＝袷羌字校热舻赖露Y義與刑罰矣。人而守其道德禮義，
則刑罰不起矣；失其道德禮義，則刑罰興起矣。故守善道者，凶路自絕，不教其去而自去；
守凶道者，言路自絕。此猶若日出而星逃，星出而日入，不失銖分。”“善哉，善哉！”
“今曉真人一大訣言也。今世人積愚暗甚劇，傳相告語，言時咧苡屑祝绱搜裕瑸�
善眩我嫘埃繛閻汉蝹踉眨磕藭r咦匀唬π猩疲｝何功邪？而吉者拢顺３刑煨模倘藶�
善，正是也。言時撸垂瞾y天道者，是辭也，使天地常不悅喜。實人行致之，反言天時
咦詯骸２豢献匝詯海匆馓斓貫閻骸１热羧思也恍鹤樱豢献匝詯海囱愿改笎海酥�
謂也。故天常苦忿忿悒悒，因是邥撸瑲⒅Y之，樂易其世類也。高不但當相隨，老者去，
少者長，各以其年命窮變化，比若天地開闢以來，人形變化不同是也。”“善哉，愚生以一
大解於是，古今人形雖異而氣同。”“子欲重知其審，比若四時氣，五行位，雖不同受，內
同氣轉相生成。猶若人頭足不相似，內反合成一人也。”“善哉，善哉！”
“今眩貢哉嫒艘谎浴Ｌ旆e疾，人為惡，反常言時咝住Ｉ匣蕷庵粒斨戮危謺r
人行不改易，為惡行以亂正氣，毀天寶，故遣吾下，為德君出文，以曉眾人，使共常按吾文
為行，不復共愁天地而不犯天禁。自是之後，行吾天文，使神助德君治。犯者誅之，人不誅
之，神且誅之。子知邪？”“唯唯，不敢犯也。”“行，辭小小竟。凡書自思其要。”
“唯唯。請問天師，萬二千國之策符各異意，皆當于何置之？各隨其國俗，宜以何為始？
以鬥極枺匣饸馄稹ｎ娐勂湟庠E，何也？”“火者，陽也，其符今主天心。和者主施，開者
主通，明者主理凡事。火者為心，心者主神，和者可為化首，萬事將興，從心起。心者主正
事，倚仁而明，眩猩窆狻Ｈf二千國殊策一通，以為文書上章，天氣且自隨而流行，真人自
勵興之。子勿逆之，子喪，乃天樂出書，故使吾言。子乃不信吾言也，求信於子之身也。子
行之而災日除，是天樂行之喜也，故災除也。子不行而多疾災，是天忿忿悒悒，子留難其道
也。火凶勿問於人，取效於此，明於日月。天意所欲為，子不可不慎也，不行不順，令使人
心亂也。真人慎之。”“唯唯。”
“行，眩＇真人一言。天不欲行，子獨行之，且病之。吾文以此為信，自是之後，亦皆
然。文已眩兀粡投嘌砸嫖模沟离y知。”“唯唯。”“行，重眩＇子一言，此災病，非
一世人過也，其所從來久遠，勿反卒害之。但當行天道，以消亡之耳。如是者，所謂得天心
意矣。不如吾文言，眩骷逼湫塘P，災日多，天不悅喜。真人知之邪？”“唯唯。”
火氣正神道訣第一百三十五
“請問，古者火行，同當太平，而不正神道，今天師獨使令火行正神道，何也？”“善
哉！子之問也。是故百人百意，千人千意，萬人萬意，用策不同各殊異，故多不得天心意。
真人言是也。今乃火氣最盛，上皇氣至，乃凡陪。古者火行，太平之氣後，天地開闢以來，
未嘗有也。”
“夫火氣盛者，必正神道，何也？願聞其意。”“然，夫火者，乃是天之心也。心主神，
心正則神當明。故天使吾下理神道也。”“夫神道已自神，何必當理之邪？”“善哉，子之
言。夫神，乃天之正吏也。今邪神多，則正神不得其處，天神道內獨大亂，俱失其居。今天
氣不眨弁鯙橹羁啵擞植坏弥湟狻Ｗ佑麡分洹酢跻玻吮热羧艘印＝裥叭硕�
居位，共亂帝王之治。今使正人不得其處，天地為其邪氣失正。夫邪多則共害正，正多則共
禁止邪，此二者，天地自然之術也。子知之邪？故令太陽最盛，未嘗有也。陽者稱神，故天
為神。陰者稱邪，故奸氣常以陰中往來，不敢正晝行；奸而正晝行，為名陰乘陽路；病而晝
作，名為陰盛興，為陽失其道，君衰間為是久矣。故天道吾正神道也，令使不敢眩秊橐病Ｗ�
知之耶？”“唯唯。善哉，善哉！”
洞極上平氣無蟲重眩衷E第一百三十六
“請問，洞極上平氣至無不治，故天師乃考疽疥蟲食人也。今獨以此驗之邪？其餘蟲雲
何哉？”“善哉！真人今旦問事也。天疾是教子問此邪？天甚疾人為惡，猾吏民背天逆地，共
欺其上，獨陰伏為奸積久，如蟲食人也，天毒惡之。故使子反覆問之。然蟲食人，所謂蟲而
治人也。其為災最甚劇，逆氣亂正者也。今皇平氣至，不宜有此應。真人付德君，欲知道洞
洽，未令民間悉移蟲主名，大小為害之屬何也？謂疽鬁傷疥，盡從腹中三蟲之屬，皆移主名。
其移大多者，固固下多蟲治人。此蟲無者，下無蟲治人。此少者，少蟲治人。”
“善哉！小生愚暗，睹此以為天性也，故反應治邪？”“子其愚，何一劇痛也。夫天地之
性人為貴，蟲為至賤，反乃俱食人，是為反正。象賤人無道，以蟲食人。故天深見其象，故
使賢拢咧钠湔病７矠漠惛饕灶愐姡使耪呗｝賢得知之。若不以類目，不可思策也。
所以逃匿於內者，象下共為奸，而不敢見於外。外者，陽也。陽者，天也，君也。天正帝王
也。故蟲逃於內而浮橙耍鬅o功之臣，逃於內而浮Q食人也。”“可駭哉！愚生甚畏之。”
“子知畏天，固是也；若不畏天，早已死矣。”真人慎之。”“唯唯。是故古者為治，
神者致真神為治，鬼者致鬼為治，物者致物為治，蟲者治蟲為治，何畏也？願聞之。”“然，
神者動作，與天合心，與神同意。故神者，天之使也，天愛之。鬼者動作，避逃人所，鬼倚
陰中，浮＇語似鬼，故致鬼物者動作，共欺其上，猾若物，故致物。蟲者動作，價利人，共
價利其上，其用意雜若蟲，故致蟲。天天變相應，悉如此矣。太平德君得天下上書文，悉源
其災異意以報之，其正如神哉！”“善哉，善哉！災氣已究洽矣。”“子何以知之？”“見天
師之正，以知無眩酉x食人，故洽矣。”“子可謂知道意邪！”
“請問，重眩趾嗡鳎鲗д瑢д_神為思之也。端及入室，以為保券，其為之
雲何，豈可聞邪？”“然，易知而微密，此辭輕而重，不可妄傳也。精者吞之，謂之神也；
不精者吞之，謂之不神也。不精吞之，謂之妄言也。故道者，傳其人乃行。凡事者，得其人
乃明，非其人謂之為妄行，過還及入其人身，真人知之邪？”“唯唯。不敢妄行，諝w付其
人。”
“如是者為子言之，以丹為字，以上第一，次下行將告人，必使沐浴端精，北面、西面、
南面、枺娓嬷蛊鋰酪陨凭疲缜逅扬嫞S思其字，終古以為事身。且日向正平善氣
至，病為其除去，面目益潤澤，或見其字，隨病所居而思之，名為還精養形。或無病人為之，
日益安靜。或身有強邪鬼物，反且變爭，雖忿爭自若，力思勿惑也，久久且服去矣。自是之
後，天樂人為正直，以他文為之，天神亦助下之，隨人意往來。上士見人吞字，歸思亦然，
當一吞字皆能教。故曰天道一旦而行。吾之為道，不效辭語，效立與天道響相應和，以是為
神，真人慎之。
“既開天神，道歸於德君，付于賢良，人立自正，有益於上政明矣。德君明師告之，以
威為嚴，所告悉愈為有，所睹見神臁魑鸬乐Ｉ鲜恳蚴悄酥炼仁溃惺恐领稛o為，下士
至於平平。人所得各有厚薄，天神隨符書而命之，故言勿傳，其所思不可得不同也。不同，
故不可相語也。信哉，易哉！其為道也。要哉，約哉！其為志壽也。因而學之，其人將自順也。
將自善，有神明，轉其心意，使其悅也。或今日吞吾字，後皆能以他文教，教十十百百而相
應，其為道須臾之間，乃周流八方六合之間，精神隨而行治病。故自是之後，天下人畢早正
易其行，皆樂真文，不復為邪偽也。真人欲樂安天地道，使疾正，最以三道行書為前。”
“願聞為前言。”“善哉，子之問事。愚者難正，自若亂人治，令德君愁。故投行書於
前，令使上下大小，自相拾正，其俗人無孤言辨士之害。”“善哉，善哉！願聞三道行書文，
何但使一通集行書而上，必使有前後文書眾多。”“善哉，善哉！子之言，中天心意，所以
使有前後問者，欲使俗人深自知過也。獨言之大病也，不見孤辭單文之惡，則無以見集行書
之善，不傳其铡謩e其大失，皆解人心，乃後且可救也。心不解，不如其所行，久大铡病�
人心覺則易正。凡吾為文，皆如此矣，非獨是也。子知之邪？”“唯唯。”
“行，子已曉矣。真人慎事，書文已足，無輕數句問，欲不為子說之，恐恨子意，欲眩�
為子道之。今道大文，又天道不可句極，得其意，天大喜，不得其意，逆天道，反與天為咎，
不敢眩龜笛砸病Ｐ腥ァ！�
右大集難問天地毀起日月星蝕人烈死萬二千國策符字開神訣
〖JZ〗太平經卷九十三（己
部之八）
方藥厭固相治訣第一百三十七
“今愚生得天師文書，拘校諸文及方書，歸居閑處，分別惟思其要意，有疑不能解，願
請問一事言之。今天師拘校諸方言，十十治癒者方，使天神治之也，十九治癒者方，使地神
治之；十八治癒者方，使人精神治之。過此以下者，不可用也。愚生以為但得其厭固可畏者，
能相治也，不得其厭固者，不能相治也。”“善哉！真人言也，得其難意。然夫凡洞無極之
表裏，目所見，耳所聞，蠕動之屬，悉天所生也，天不生之，無此也。因而各自有神長，命
各屬焉。比若六畜，命屬人也，死生但在人耳，人即是六畜之司命神也。是萬二千物悉皆受
天地統而行，一物不具，即天統有不足者，因使其更相治服也。因眩魇褂凶鸨熬L，故天
道悉能相治制也。得其所畏，而十十者治癒者，即是其命所屬天也。真人知之邪？”“唯唯。”
“行，子已知之矣。”
“請問一疑，甚不謙順，豈不言哉？”“平行！勿諱。”“今若盜俳偃苏撸硕�
豈可以為天命君長邪？”“善哉！子之難也。夫盜俳偃苏撸詿o義，妄於枉服人耳，不得
常服久也。一過服人，即有重罪，長吏遂之不止也。子何以言是為天命乎？今若王者治服人，
豈當見逐索邪？凡人生以王者為君長、為命也。真人亦甯解不？”“今已大解。”“善哉，善
哉！行學者精之，亦無妄難問也，天且非人也。”“唯唯。”“有過有過不也，敬慎之，勿
但若俗夫之人欲言便語也。”“唯唯。今愚生每語有劇過，不言，又無緣得知之。今欲眩�
可問，不敢卒言。”“平行。”
“今獨萬物各有君長，天地亦有君長邪？”“噫！子難問何一深妙遠劇也！”“今自知所
問不謙，不及天師問之會，遂不得知之也。”“然，天者以中極最高者為君長，地以昆侖墟
為君長，日以王日為君長，月以大月為君長，星以中極一星為君長，眾山以五帲榫L，五
帲б灾袠O下泰山為君長，百川以江海為君長，有甲者以神龜為君長，有鳎е畬僖札垶榫L，
飛有翼之屬以鳳凰為君長，獸有毛者以麒麟為君長，裸蟲者以人為君長，人以帝王為君長。
天下若此者積眾多，不可勝記，才為真人舉其綱，見其始，子豈解邪？”“唯唯。”“宜自
深思其意，亦不可盡記也，難為財用。”“唯唯。”
“今故言¤行有知之屬，方在其身者，不待而成事者，無妄殺傷，何乎？主恐忿其君長
也。今天太平氣至，當與有德君並力治，無妄傷害，則亂太平之氣，令治懀鼞｜。”“今小物
安能感動天，使其治亂懀鼞｜乎？”“噫！子自若愚蒙，未大解也。今是各自有君長，若遠方四
境之下賤小人，極最帝王之下極螻蟻惡人也，無可比數。人無故共賯税贁凳耍浼易�
冤枉，上書帝王，帝王聞之即大怒，下令以章考問之，紛紛州郡縣以為大事，因而坐之危亡
者，非一人也。子知之邪！”“可駭哉，可駭哉！”“行，子知大駭，乃且長生矣。”“唯唯。”
“是故古者拢踔旆ㄏ蟾衩鳎什桓彝眯桃玻松钏歼h懀е畼O也。故其治常平，不用筋
力，而得天心者，以其重慎之也。今先王小小失之，承負之�