字矣。書而記之，聚於一間處，眾賢共視古今文章，竟都錄出之，以類聚之，各從其家，去
中眩兀虼纹湟淖侄幹匆丫烤梗钪沤裉斓厝宋镏庖印Ｒ蛞詾槲模商旖�
矣。子知之乎？”“善哉，善哉！”
“子已知之矣。拘校上古、中古、下古拢浿猩谱衷E事，卷得一善也，十卷得十，百卷
得百，千卷得千，萬卷得萬，儯淼脙｜；如卷得十善字也，已得十儯樱痪淼冒倬碜忠玻�
百儯印Ｙt明共記書，聚一間善處，已都合校之，以類相從，使賢明共安而次之，去其眩兀�
即成拢浺印Ｕ嫒酥酰俊薄拔ㄎā！�
“子已知之矣。拘校上古、中古、下古之賢明辭，其中大善者卷記一，十卷得十，百卷
得百，千卷得千，萬卷得萬，儯淼脙｜；卷得十，十儯樱痪淼冒伲賰｜矣。已畢竟，眩�
類次之，使相從，賢明共安之，去其眩兀幎弥闯少t經矣，真人知之耶？”“唯唯。”
“子已知之矣。如都拘校道文經書，及眾賢書文、及眾人口中善辭訣事，盡記善者，都
合聚之，致一間處，都畢竟，乃與眾賢明大德共訣之，以類更相微明，去其眩兀纹滢o文
而記置之，是名為得天地書文及人情辭，究竟畢定，其善訣事，無有遺失，若絲發之間。此
道道者，名為洞極天地陰陽之經，萬萬世不可眩滓病！�
“善哉，善哉！”“行諸！真人可謂已覺矣。”“愚生不及，今願眩龁栆灰伞！薄靶醒浴！�
“今天地開闢以來久遠，河雒出文出圖，或有神文書出，或有神鳥狩持來，吐文積眾多，本
非一也。拢t所作，亦眩e多，畢竟各自有事。天師何疑、何睹、何見，而一時示教下古賢
明，共拘校古今之文人辭哉？”
“然，有所睹見，不敢空妄愁下古賢德也。今吾乃見遣於天下，為大道德之君解其承負，
天地開闢以來，流災委毒之謫。古今天文拢龝t人辭已備足，但愁其集居，各長於一事耳。
今案用一家法也，不能悉除天地之災變，故使流災不絕，更相承負後生者，曰得災病增劇。
故天憐德君，眩胸撝Ｌ旌蜑獒嵘撸荒塥毶确e災諸咎也。實過在先生賢拢鏖L
於一，而俱有不達，俱有所失。天知其不具足，故時出河雒文圖及他神書，亦眩煌o也。
夫大賢拢愂蓝錾髯饕皇拢嘌｝不同辭，是故各有不及，各有短長也。是也明其
俱不能盡悉知究洞極之意，故使天地之間，常有餘災，前後訖不絕，但有劇與不耳。是故天
上算計之，今為文書，上下極畢備足，乃眩｝人，無可眩鳎瑹o可眩妫瑹o可眩菅裕瑹o
可眩骒短斓卮蟮轮Ｈ籼煅｝生拢耍溲詴｝長於一業，猶且眩叙N流災毒常不盡，與
先拢t無異也。是故天使吾深告敕真人，付文道德之君，以示諸賢明，都並拘校，合天下之
文人口訣辭，以上下相足，去其眩兀闷湟砸脑E事，記之以為經書，如是乃後天地真
文正字善辭，悉得出也。邪偽畢去，天地大病悉除，流災都滅亡，人民萬物乃各得居其所矣，
無眩昕嘁病�
“故天教吾拘校之也，吾之為書，不效言也，乃效徵驗也。案吾文而為之，天地災變怪
疾病奸猾¤臣不詳邪偽，悉且都除去，比與陰日而除雲無異也。以此效吾言與吾文，□□萬
不失一也；如不力用吾文也，吾雖敬受天辭下語，見文不用，天安能空除災哉？自若文書內
亂，人亦內亂，災猶無從得去也，真人知之耶？”
“唯唯。”“行，子已知之矣。”“願請問一疑事。”“平言之。”
“今天地開闢以來，神拢t人皆為天所生，前後主為天地語，悉為王者制法，可以除災
害而安天下者。今帝王案用之，不失天心陰陽規矩，其所作文書，各有名號。今當名天師所
作道德書字為等哉？”
“善哉，真人之問事也。”“然，名為大洞極天之政事，何故正名為大洞極天之政事乎？”
“然，大者，大也；行此者，其治最優大無上。洞者，其道德善惡，洞洽天地陰陽，表
裏六方，莫不回應也。皆為慎善，凡物莫不各得其所者。其為道乃拘校天地開闢以來，天文、
地文、人文、神文皆撰簡得其善，以為洞極之經，帝王案用之，使眾賢共乃力行之，四海四
境之內，災害都掃地除去，其治洞清明，狀與天地神臁嗨疲拭麨榇蠖礃O天之政事也。真
人知之耶？”
“唯唯 。”“行，子已覺知之矣。”
右拘校上古中古下古文書人辭訣。
§ 〖JZ〗太平經卷四十二（丙部之八）
九天消先王災法第五十六
“凡天理九人而陰陽得何乎哉？”
“夫人者，乃理萬物之長也。其無形委氣之神人，職在理元氣；大神人職在理天；真人
職在理地；仙人職在理四時；大道人職在理五行；拢寺氃诶黻庩枺毁t人職在理文書，皆授
語；凡民職在理草木五穀；奴婢職在理財貨。何乎？凡事各以類相理。無形委氣之神人與元
氣相似，故理元氣。大神人有形，而大神與天相似，故理天。真人專又信，與地相似，故理
地。仙人變化與四時相似，故理四時也。大道人長於占知吉凶，與五行相似，故理五行。拢�
人主和氣，與陰陽相似，故理陰陽。賢人治文便言，與文相似，故理文書。凡民亂懀鼰o知，
與萬物相似，故理萬物。奴婢致財，與財貨相似，富則有，貧則無，可通往來，故理財貨也。
夫皇天署職，不奪其心，各從其類，不铡玻环粗瑸榇蠛σ病９适鹬锰熘裁窠援旐槾耍�
古者拢松畛兄耍什皇煲猓锰煨囊病Ｕ嫒私皴笗源瞬唬俊薄吧圃眨圃眨 �
“吾是所言，以戒真人，不失之也。”“唯唯。”“行努力。”
“愚生今心結不解言，是九人各異事，何益于王治乎不也？”
“治得天心意，使此九氣合和，九人共心，故能致上皇太平也。如此九事不合乖忤，不
能致太平也。此九事乃更迭相生成也，但人不得深知之耳，先拢t未及陳之也，故久椋Ы^乎！”
“然今一事不得治，不可平，何也？”“太上皇氣太至，此九人皆來助王者治也。一氣
不和，輒有不是者，故不能悉和陰陽而平其治也。其來雲何哉？無形神人來告王者，其心日
明，大神人時見教其治意；真人、仙人、大道人悉來為師，助其教化；拢恕①t者出，其耄�
士來為臣；凡民奴婢皆順善不為邪惡，是乃天地大喜之徵也。其一氣不和，即輒有不至者，
雲何乎？元氣不和，無形神人不來至；天氣不和，大神人不來至；地氣不和，真人不來至；
四時不和，仙人不來至；五行不和，大道人不來至；陰陽不和，拢瞬粊碇粒晃淖盅圆徽妫�
大賢人不來至；萬物不和得，凡民亂，財貨少，奴婢逃亡，凡事失其職。此正其害也。今真
人既欲救天亂氣，宜努力平之，勿倦懈，慎之！”“唯唯。”
“氣得，則此九人俱守道，承負萬世先王之災悉消去矣。此人俱失其所，承負之害日增。
此九人上極無形，下極奴婢，各眨粴猓艢怅庩栒｛。夫人，天且使其和眨麣猓叵仁硽猓�
故上士將入道，先不食有形而食氣，是且與元氣合。故當養置茅室中，使其齋戒，不睹邪惡，
日練其形，毋奪其欲，能出無間去，上助仙真元氣天治也。是為神士，天之吏也。毋禁毋止，
漳芫椭麨樘焓浚嗛喩迫耍齑笙仓�為人利也，何謂乎哉？然此得道去者，雖不
為人目下之用，皆共眨完庩枤庖病９耪叩弁跫捞焐仙裣率常酥^也。”
“曾但天精神自下食耶？”“善哉，子言是也。然，此人上為天吏，天精神為其君長，
君與吏相為使，吏者職在主行。凡事，吏道人善有功。故君與其下，即下則說喜。故除人承
負。吏不說，則道人有過於天。君吏俱不肯下臨人食，故過責日增倍，身尚自得重過，何能
除先王之流災哉？真人亦曉知此不耶？”
可駭哉！吾大怖惶，恍若失氣。今且過問天師，不意乃見是說也。”“行，子努力，所
說竟，當去矣。”“唯唯。”
右簡閱九人竟其志無冤者平王治天因喜解其先王承負。
驗道真偽訣第五十七
行事亦且畢不久。“真人前，詳受教敕。”“唯唯。”“自行此道之後，承負久故彌遠，
積厄結氣，並災委毒斩啵豢身汈ФM也。”“知力行是之後，承負之厄日少，月消歲除
愈，何以知之乎？”
“善哉，子之難也，可謂得道意矣。然，明聽，行此之後，天下文書且悉盡正，人亦且
盡正，皆入真道，無眩皞挝慕^去，人人自謹。其後生者尤甚，理會相仿學，皆知道內，有
睹其身，各自重愛。其後生者孝且壽，悉工自養老，顏色不與無道時等，後生者日知其至意
以為家也。學眩^其先，日益就相厚相親，愛重有道人，兵革奸猾悉無眩秊檎咭病９食胸撝�
厄會日消去，此自然之術也。□□萬不失一，是吾之文大效也，不可但苟空設善言也，親以
徵驗起，乃與天地響相應，何可妄語乎？故文書前後出，非一人畜積難知情，是故吾道以�
也。子連時□□問，必樂欲知其大效，其效相反，猶寒與暑，暑多則寒少，寒多則暑少。
“夫天地開闢以來，先師學人者，皆多絕匿其真道，反以浮華學之，小小益耶，且薄後
生者，日增益眩齽。涔适钩蓚螌W相傳，雖天道積遠，先為文者，所以相歎紿之大階也。壹
欺不知，後遂利用之也。令上無眩⌒牛聼o所付歸命，因兩相意疑，便為亂治。後生者
後連相承負，先人之厄會聚並，故曰劇也。天今冤是，故吾語子□□也，真人努力自愛勉之。
子乃為天除病，為帝王除厄，天上知子有重功。”“不敢，不敢。”
四行本末訣第五十八
“真人前。”“唯唯。”“人行有幾何乎？”“有百行萬端。”“不然也。真人語幾與
俗人語相類似哉！人有四行。”
“其一者，或何謂也？”“然，人行不善則惡，不善亦不惡為浮平行，壹善壹惡，為不
純無常之行，兩不可據，吉凶無處也。”
“善哉，行吉凶有幾何乎，有千條儯耍俊薄罢嫒酥詭着c俗人同。吉凶之行有四。”
一者，惑何謂也？”“然，凡事為行，不大吉當大凶，不吉亦不凶為浮平命，一吉一凶為雜
不純無常之，吉凶不占。”
“善哉，行天地之性，歲月日善惡有幾何乎？不可勝紀？”“子已熟醉，其言眩霧矣。天
地歲月日有四行，一者不純，主為變怪。”“何謂也？”“然，真人明聽，今天地歲不大樂
當大惡，不樂亦不惡為浮平歲，壹善壹惡為天變惑歲。令今日不大善當大惡，不善亦不惡為
浮平日月，壹善壹惡為惑行，主行為怪異災，吾是但舉綱見始，天下之事皆然矣。”
“何謂也？”“然，天下之萬物人民，不入於善，必陷於惡，不善亦不惡為平平之行，
壹善壹惡為詐偽行，無可立也，平平之行無可勸，大善與大惡有成名。”
何故正有此四行乎？”“善哉，子之難問，可謂得道意矣。然，大善者，太陽純行也；
大惡者，得太陰煞行也；善惡併合者，中和之行也；無常之行者，天地中和君臣人民萬物失
其道路也。故行欲正，從陽者多得善，從陰者多得惡，從和者這浮平也，其吉凶無常者，行
無眩ǘ取Ｊ枪使怕｝賢深觀天地歲月日人民萬物視所興衰浮平進退，以自知行得與不得，與
用洞明之鏡自照，形容可異。”
“善哉，善哉！今當奈何乎？”“然，行守本，法天者，是其始也；法地者，其多戎也；
法和者，其次也；無常者，其行未也。”“今人何故乃得至無常之行乎哉？”“然，先人小
小佚失之，其次即小耶，其次大耶，其次大失。道路根本更迷亂，無可倚著其意，因反為無
常之行，便易其辭，為無常之年也。是明道弊未極也，當反本。夫古者拢硕么酥獮槟┝鳎�
極即還反，故不失政也，而保其天命。故大賢拢娛旅鳎且猿＊毤病Ｕ嫒藰分刂湫判�
耶？”“唯天師開示之耳。”
行歲本興而末惡者，陰陽之極也。人後生者惡且薄，世之極也。萬物本興末無收者，物
之極也。後生語多空欺無核實者，言之極也。文書多畜委積而無真者，文之極也。是皆失本
就末，失實就華。故使天地生萬物，皆多本無末，實其咎在失本流就末，失真就偽，失厚就
薄，因以為常。故習俗不知眩鄲海毰c天法相摺e久。後生者日輕事，更作欺偽，積習成
神，不能眩嘟囱詴允拢手赂喑胸摚商炀痰匮辏拿鏅M行，不可禁防。君王雖仁
賢，安能中絕此萬萬世之流過。始失小小，各失若粟。天道失之或毫釐，其失千里，粟粟相
從從聚，乃到滿太偅龜等f儯７蛴暌灰幌嚯S而下流不止，為百種，積成四海，水多不可。
本去故當繩之以真道，反其末極還就本，反其華還就實，反其偽還就真。夫末窮者宜反本，
行極者當還歸，天之道也。夫失正道者，非小病也。乃到命盡後，眩喑胸撈溥^，後生眩�
眩В廊瞻担ぱ｝失道，天氣乖忤，治安得平哉？人人被其毒害，人安得壽，萬物傷多
夭死。故比比敕真人傳吾書，使人人自思失道意，身為病，各自憂勞，則天地帝王人民萬物
悉安矣。真人樂合天心，宜勿懈忽也。”
“唯唯。願眩龁栆灰桑鞄熃袷羌祝鋾r呷灰俊薄吧圃眨嫒酥y得道意矣。
極上者當反下，極外者當反內；故陽極當反陰，極於下者當反上；故陰極反陽，極於末者當
反本。今天地開闢以來，小小連失道意，更相承負，便成邪偽極矣。何以知之乎？以萬物人
民皆多前善後惡，少成事，言前□□哉？前有實，後空虛。古者拢顺Ｓ^視萬民之動靜以知
之，故常不失也。”
“善哉，善哉！願眩騿栆皇隆！薄靶醒浴！薄敖袢籼鞄熝裕镉邢聵O上極。今若九人，
上極為委氣神人，下極奴婢。下學得上行，上極亦得眩滦校灰