《长阿含经 林崇安》

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长阿含经 林崇安- 第39部分


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宜往詣彼問訊,王若見者,心或開悟。」 
(10a)王又命雨舍弟須尼陀而告之曰: 「今夜清明,與晝無異,宜詣何
等沙門、婆羅門所能開悟我心?」 
(10b)須尼陀白言: 「今夜清明,與晝無異,有末伽梨瞿舍梨於大眾中
而為導首,多有知識,名稱遠聞,猶如大海無不容受,眾所供養。大
王!宜往詣彼問訊,王若見者,心或開悟。」 
(11a)王又命典作大臣而告之曰: 「今夜清明,與晝無異,當詣何等沙
門、婆羅門所能開悟我心?」 
(11b)典作大臣白言: 「有阿耆多翅舍欽婆羅於大眾中而為導首,多有
知識,名稱遠聞,猶如大海無不容受,眾所供養。大王!宜往詣彼問
訊,王若見者,心或開悟。」 
(12a)王又命伽羅守門將而告之曰: 「今夜清明,與晝無異,當詣何等
沙門、婆羅門所能開悟我心?」   249
(12b)伽羅守門將白言: 「有婆浮陀伽旃那於大眾中而為導首,多有知
識,名稱遠聞,猶如大海無不容受,眾所供養。大王!宜往詣彼問訊,
王若見者,心或開悟。」 
(13a)王又命優陀夷漫提子而告之曰: 「今夜清明,與晝無異,當詣何
等沙門、婆羅門所能開悟我心?」 
(13b)優陀夷白言: 「有散若夷毗羅梨沸於大眾中而為導首,多所知
識,名稱遠聞,猶如大海無不容受,眾所供養。大王!宜往詣彼問訊,
王若見者,心或開悟。」 
(14a)王又命弟無畏而告之曰: 「今夜清明,與晝無異,當詣何等沙門、
婆羅門所能開悟我心?」 
(14b)弟無畏白言: 「有尼乾子於大眾中而為導首,多所知識,名稱遠
聞,猶如大海無不容受,眾所供養。大王!宜往詣彼問訊,王若見者,
心或開悟。」 
(15a)王又命壽命童子而告之曰: 「今夜清明,與晝無異,當詣何等沙
門、婆羅門所能開悟我心?」 
(15b)壽命童子白言:「有佛、世尊今在我菴婆園中。大王!宜往詣彼
問訊,王若見者,心必開悟。」 
(16)王敕壽命言: 「嚴我所乘寶象及餘五百白象。」 
(17)耆舊受教,卽嚴王象及五百象訖,白王言: 「嚴瘢褌洌娭
時!」 
(18a)阿闍世王自乘寶象,使五百夫人乘五百牝象,手各執炬,現王
威嚴,出羅閱祇,欲詣佛所,小行進路,告壽命曰: 「汝今誑我,陷
固於我,引我大眾欲與冤家。」 
(18b)壽命白言:「大王!我不敢欺王,不敢陷固引王大眾以與冤家,
王但前進,必獲福慶。」 
(19a)時,王小復前進,告壽命言: 「汝欺誑我,陷固於我,欲引我眾
持與冤家。如是再三,所以者何?彼有大眾千二百五十人,寂然無聲,
將有忠病!埂
(19b)壽命復再三白言: 「大王!我不敢欺誑陷固,引王大眾持與冤
家,王但前進,必獲福慶。所以者何?彼沙門法常樂閑靜,是以無聲,
王但前進,園林已現。」 
(20)阿闍世王到園門,下象、解劍、退蓋,去五威儀,步入園門,告
壽命曰: 「今佛、世尊為在何所?」 
(21)壽命報言: 「大王!今佛在彼高堂上,前有明燈,世尊處師子座,  250
南面而坐,王小前進,自見世尊。」 
(22)爾時,阿闍世王往詣講堂所,於外洗足,然後上堂,默然四顧,
生歡喜心,口自發言:「今諸沙門寂然靜默,止觀具足,願使我太子
優婆耶亦止觀成就,與此無異!」 
(23)爾時,世尊告阿闍世王曰: 「汝念子故,口自發言:願使太子優
婆耶亦止觀成就,與此無異!汝可前坐。」 
(24)時,阿闍世王卽前頭面禮佛足,於一面坐,而白佛言: 「今欲有
所問,若有閑暇,乃敢請問。」 
(25)佛言: 「大王!欲有問者,便可問也。」 
(26)阿闍世王白佛言: 「世尊!如今人乘象、馬車,習刀、矛、劍、
弓矢、兵仗、戰鬥之法,王子、力士、大力士、僮使、皮師、剃髮師、
織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師,皆以種種伎術以自存生,自恣娛
樂,父母、妻子、奴僕、僮使共相娛樂,如此營生,現有果報。今諸
沙門現在所修,現得果報不?」 
(27)佛告王曰: 「汝頗曾詣諸沙門、婆羅門所問如此義不?」 
(28a)王白佛言: 「我曾詣沙門、婆羅門所問如是義。我念一時至不蘭
迦葉所,問言:『如人乘象、馬車,習於兵法,……乃至種種營生,
現有果報。今此眾現在修道,現得果報不?』 
(28b)彼不蘭迦葉報我言: 『王若自作,若教人作,斫伐殘害,煮炙切
割,惱亂眾生,愁憂啼哭,殺生偷盜,淫逸妄語,踰牆劫奪,放火焚
燒,斷道為惡。大王!行如此事,非為惡也。大王!若以利劍臠割一
切眾生,以為肉聚,彌滿世間,此非為惡,亦無罪報;於恆水南岸,
臠割眾生,亦無有惡報;於恆水北岸,為大施會,施一切眾,利人等
利,亦無福報。』 」 
(28c)王白佛言:「猶如有人問瓜報李,問李報瓜。彼亦如是,我問現
得報不?而彼答我無罪福報。我卽自念言:我是剎利王,水澆頭種,
無緣殺出家人,繫俊屒病r,我懷忿結心,作此念已,卽便捨去。」  
(29a)又白佛言: 「我於一時至末伽梨拘舍梨所,問言: 『如今人乘象、
馬車,習於兵法,……乃至種種營生,皆現有果報。今者此眾現在修
道,現得報不?』 
(29b)彼報我言: 『大王!無施、無與,無祭祀法;亦無善惡,無善惡
報;無有今世,亦無後世;無父、無母,無天、無化、無眾生;世無
沙門、婆羅門平等行者,亦無今世、後世,自身作證,布現他人。諸
言有者,皆是虛妄。』   251
(29c)世尊!猶如有人問瓜報李,問李報瓜。彼亦如是,我問現得報
不?彼乃以無義答。我即自念言:我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出
家人,繫俊屒病r,我懷忿結心,作此念已,卽便捨去。」 
(30a)又白佛言: 「我於一時至阿夷多翅舍欽婆羅所,問言: 『大德!
如人乘象、馬車,習於兵法,……乃至種種營生,皆現有果報。今者
此眾現在修道,現得報不?』 
(30b)彼報我言: 『受四大人取命終者,地大還歸地,水還歸水,火還
歸火,風還歸風,皆悉壞敗,諸根歸空。若人死時,牀輿舉身置於塚
間,火燒其骨如鴿色,或變為灰土。若愚、若智取命終者,皆悉壞敗,
為斷滅法。』 
(30c)世尊!猶如有人問李瓜報,問瓜李報。彼亦如是,我問現得報
不?而彼答我以斷滅。我卽念言:我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出
家人,繫俊屒病r,我懷忿結心,作此念已,卽便捨去。」 
(31a)又白佛言: 「我昔一時至波浮陀伽旃延所,問言:『大德!如人
乘象、馬車,習於兵法,……乃至種種營生,皆現有果報。今者此眾
現在修道,現得報不?』 
(31b)彼答我言: 『大王!無力、無精進、人無力、無方便;無因無緣
眾生染著,無因無緣眾生清淨。一切眾生有命之類,皆悉無力,不得
自在,無有冤讎定在數中,於此六生中受諸苦樂。』 
(31c)猶如問李瓜報,問瓜李報。彼亦如是,我問現得報不?彼已無
力答我。我卽自念言:我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出家人,繫俊
驅遣。時,我懷忿結心,作此念已,卽便捨去。」 
(32a)又白佛言: 「我昔一時至散若毗羅梨子所,問言:『大德!如人
乘象、馬車,習於兵法,……乃至種種營生,皆現有果報。今者此眾
現在修道,現得報不?』 
(32b)彼答我言: 『大王!現有沙門果報,問如是,答此事如是,此事
實,此事異,此事非異非不異。大王!現無沙門果報,問如是,答此
事如是,此事實,此事異,此事非異非不異。大王!現有無沙門果報,
問如是,答此事如是,此事實,此事異,此事非異非不異。大王!現
非有非無沙門果報,問如是,答此事如是,此事實,此事異,此事非
異非不異。』 
(32c)世尊!猶如人問李瓜報,問瓜李報。彼亦如是,我問現得報不?
而彼異論答我。我卽自念言:我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出家人,
繫俊屒病r,我懷忿結心,作是念已,卽便捨去。」   252
(33a)又白佛言: 「我昔一時至尼乾子所,問言: 『大德!猶如人乘象、
馬車,……乃至種種營生,現有果報。今者此眾現在修道,現得報不?』
(33b)彼報我言: 『大王!我是一切智、一切見人,盡知無餘,若行,
若住、坐、臥,覺寤無餘,智常現在前。』 
(33c)世尊!猶如人問李瓜報,問瓜李報。彼亦如是,我問現得報不?
而彼答我以一切智。我卽自念言:我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出
家人,繫俊屒病r,我懷忿結心,作此念已,卽便捨去。 
(34a)是故,世尊!今我來此問如是義:如人乘象、馬車,習於兵
法,……乃至種種營生,皆現有果報。今者沙門現在修道,現得報不?」  
(34b)佛告阿闍世王曰:「我今還問王,隨意所答。 
云何大王!王家僮使、內外作人,皆見王於十五日月滿時,沐髮澡浴,
在高殿上與諸婇女共相娛樂,作此念言:咄哉!行之果報乃至是乎?
此王阿闍世以十五日月滿時,沐髮澡浴,於高殿上與諸婇女五欲自
娛,誰能知此乃是行報者?彼於後時,剃除鬚髮,服三法衣,出家修
道,行平等法。 
云何大王!大王遙見此人來,寧復起念言:是我僕使不耶?」 
(34c)王白佛言: 「不也,世尊!若見彼來,當起迎請坐。」 
(34d)佛言: 「此豈非沙門現得報耶?」 
(34e)王言: 「如是,世尊!此是現得沙門報也。」 
(34f)「復次,大王!若王界內寄居客人食王彛зn,見王於十五日月
滿時,沐髮澡浴,於高殿上與諸婇女五欲自娛,彼作是念:咄哉!彼
行之報乃如是耶?誰能知此乃是行報者?彼於後時,剃除鬚髮,服三
法衣,出家修道,行平等法。 
云何大王!大王若遙見此人來,寧復起念言:是我客民食我彛зn耶?」  
(34g)王言: 「不也,若我見其遠來,當起迎禮敬,問訊請坐。」 
(34h)「云何大王!此非沙門現得果報耶?」 
(34i)王言: 「如是,現得沙門報也。」 
(34j)「復次,大王!如來、至真、等正覺出現於世,入我法者,…… 
乃至三明,滅諸闇冥,生大智明,所謂漏盡智證。所以者何?斯由精
勤,專念不忘,樂獨閑靜,不放逸故。 
云何大王!此非沙門得現在果報也。」 
(34k)王報言: 「如是,世尊!實是沙門現在果報。」 
(35)爾時,阿闍世王卽從座起,頭面禮佛足,白佛言: 「唯願世尊受
我悔過!我為狂愚癡冥無識,我父摩竭瓶沙王以法治化,無有偏枉,  253
而我迷惑五欲,實害父王。唯願世尊加哀慈愍,受我悔過!」 
(36)佛告王曰: 「汝愚冥無識,但自悔過,汝迷於五欲乃害父王,今
於賢拢ㄖ心芑谶^者,卽自饒益,吾愍汝故,受汝悔過。」 
(37)爾時,阿闍世王禮世尊足已,還一面坐,佛為說法,示教利喜。
王聞佛教已,卽白佛言:「我今歸依佛、歸依法、歸依僧,聽我於正
法中為優婆塞!自今已後,盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒,
唯願世尊及諸大眾明受我請!」 
(38)爾時,世尊默然許可。 
(39)時,王見佛默然受請已,卽起禮佛,遶三匝而還。 
(40)其去未久,佛告諸比丘言: 「此阿闍世王過罪損減,已拔重咎,
若阿闍世王不殺父者,卽當於此座上得法眼淨,而阿闍世王今自悔
過,罪咎損減,已拔重咎。」 
(41)時,阿闍世王至於中路,告壽命童子言: 「善哉!善哉!汝今於
我多所饒益,汝先稱說如來指授開發,然後將我詣世尊所,得蒙開悟,
深識汝恩,終不遺忘。」 
(42)時,王還宮辦諸餚饍種種飲食,明日時到,唯拢獣r。 
(43)爾時,世尊著衣持悖c眾弟子千二百五十人俱,往詣王宮,就
座而坐。 
(44)時,王手自斟酌,供佛及僧,食訖去悖性杷叄Y世尊足,
白言: 「我今再三悔過,我為狂愚癡冥無識,我父摩竭瓶沙王以法治
化,無有偏枉,而我迷於五欲,實害父王。唯願世尊加哀慈愍,受我
悔過!」 
(45)佛告王曰: 「汝愚冥無識,迷於五欲,乃害父王,今於賢拢ㄖ
能悔過者,卽自饒益,吾今愍汝,受汝悔過。」 
(46)時,王禮佛足已,取一小座於佛前坐,佛為說法,示教利喜。王
聞佛教已,又白佛言:「我今再三歸依佛、歸依法、歸依僧,唯願聽
我於正法中為優婆塞!自今已後,盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、
不飲酒。」 
(47)爾時,世尊為阿闍世王說法,示教利喜已,從座起而去。 
(48)爾時,阿闍世王及壽命童子聞佛所說,歡喜奉行!  
 
   254
第二八經   布吒婆樓經 
(1)如是我聞: 
(2)一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。 
(3)爾時,世尊清旦著衣持悖肷嵝l城乞食。 
(4)時,世尊念言:今日乞食,於時為早,今我寧可往至布吒婆樓梵
志林中觀看,須時至當乞食。 
(5)爾時,世尊卽詣梵志林中,時布吒婆樓梵志遙見佛來,卽起迎言:
「善來,沙門瞿曇!久不來此,今以何緣而能屈顧?可前就座。」 
(6)爾時,世尊卽就其座,告布吒婆樓曰: 「汝等集此,何所作為?為
何講說?」 
(7)梵志白佛言: 「世尊!昨日多有梵志、沙門、婆羅門,集此婆羅門
堂,說如是事,相摺嬲摗!
(8a)瞿曇!或有梵志作是說言: 『人無因無緣而想生,無因無緣而想
滅;想有去來,來則想生,去則想滅。』 
(8b)瞿曇!或有梵志作是說: 『由命有想生,由命有想滅;彼想有去
來,來則想生,去則想滅。』 
(8c)瞿曇!或有梵志作是說: 『如先所言,無有是處,有大鬼神,有
大威力,彼持想去,彼持想來;彼持想去則想滅,彼持想來則想生。』
(9)我因是故生念:念沙門瞿曇必知此義,必能善知想知滅定。」 
(10)爾時,世尊告梵志曰: 
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