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丙三（认清其见是否观察已究竟）分二：说未究竟之见量，说已究竟之见量。
丁初（说未究竟之见量）颂曰：
现相缘起不虚妄，性空离许之见二，
何时见为相违者，尚未通达佛密意。
对此观察究竟与未究竟见之问题上，各大宗派有很大的辩论，但其中最主要辩论的是宁玛派和萨加派，于嘎当派如是说过：汝等嘎当派所许之无遮空性等观点，并非宗喀巴大师自宗最究竟的见解，因为宗大师为了方便引证某些众生的根器，而说无遮空性，是暂时建立一个不究竟的宗派，故并非宗师最究自宗观点。如是所说，于《定解宝灯论》中有很多辩驳，萨加巴果仁巴大师亦于彼宗说了很多。但并非宗师自宗见解不究竟，由于宗大师所立暂时不究竟观点，而引起了各大宗派如是互为辩驳后，有些人就片面地认为，是不是宗大师真正的自宗观点不究竟，或宗师见解真有如是过失等怀疑，这是根本不必要的怀疑，因为宗喀巴大师真正是文殊菩萨的化身，根本不可能有这些过失，其最究竟见解的论著亦有很多，如《金蔓论》和给仁达瓦的纸条，以及《三主要道论》等，都是宗大师最究竟的自宗见解。此等究竟见解实际上与宁玛巴所许之见解等无差别，吾等宁玛巴对宗大师少许亦不会怀疑其见，一刹那亦不会想其未通达中观之见等。但宗大师的一些后期著作中，虽有仅许无遮空性，但这是他为了渐次引证众生根器，暂时所立的一种方便道。但随行宗大师的很多后学弟子，将宗师的暂时观点，误认为是宗师自宗最究竟的见解，并着重如是的解释了。所以宁玛巴等宗派要驳斥这些后学者盲目的主张，并非驳斥宗大师。应当如是理解，切莫于宗大师有何邪见等。若从宗大师最究竟的自宗见解，与宁玛巴所许无别。当然以宗师所建立的暂时观点，有些显现成自宗互为矛盾，是故应当分析清楚，暂时与究竟观点的鉴别为要。
现在正式宣说宗大师于抉择见解时，分有两种：观察还未究竟之见和观察已究竟之见。首先讲前者，观察还未究竟之见的境界，其界限如何？于世俗谛中，一切现相，依靠缘起而成之诸法，于名言中是真实不会虚妄，亦不会毁灭的。但于胜义中真实性空而言，即是超离一切所许之见。世俗中缘起现相不空，胜义中本性离许，此二正见者于何时仍见为相违矛盾，尔时此者补特伽罗尚未通达佛陀的真实密意。有些人认为，既说因果等有，又说诸法皆空，空性中有显现，显现中有空性，觉有恰恰相违矛盾之过，乃至有如是执着者，还未通达佛陀密意。此有无二者，从名言凡夫人的角度而言，是相违矛盾，因为凡夫的分别意识中，现的法，空不了，空的法，现不了，乃至有如是实执时，有无二者当然矛盾。但从另一种证悟智慧利根者的角度而言，现空（有无）二者本来等性不矛盾，亦互不相违。如是昨晚梦中，现见山河大地等诸法皆有，于醒位时皆无，都是一场幻觉。梦中之有与醒觉位之无，是否成矛盾呢？不会矛盾。因为说有者，是指在梦境中有。说无者，是指醒位时之无，此二根本不会矛盾，若说矛盾者，谁亦不会承认。是故佛经中说诸法空性或离戏，皆从最究竟之真实义而言。于名言中，我们都象在梦中作一切事情一样，于此梦中，若不修习善法，梦则难以醒觉，唯依修习善法之力，则能将此梦逐渐断开，之后方知原来我们都在一直作梦。通过闻思修行的功德力渐尽一切梦境幻觉。如是世俗中之有与胜义中之无，此二亦复如是，根本不相违，亦有很多教证理证说明此理。若始终认为，现不可空，空不可现者，则说明彼人还未通达真正的缘起性空，即是佛陀密意。如是有眼病者将海螺本生的白色，亦看成黄色，彼者亦明知是自己受眼病的违缘所成，但乃至眼病在未愈之前，唯见海螺黄色，无法现见白色，待眼病痊愈的同时，此迷乱现相亦消尽，方能现见海螺本生的白色。如是诸众生由于无始以来的无明习气所引而颠倒执着迷乱现相，明知诸法都是虚妄无实，但仍然生起实执，将迷乱现相执为实有，乃至有境习气未尽，则见境迷乱现相亦不会消尽，待无明习气消尽后，方知诸法现而无自性实有，如梦如幻，其本体都是空性。以中观正理思维，亦会明知此理。是故应当精勤闻思修，以彼力量，方能断除无始以来的贪瞋痴等无明习气，颠倒妄执的迷乱现相，亦皆悉灭尽也。
丁二（说已究竟之见量）颂曰：
一旦同时不轮番，已见缘起不虚妄，
若证灭尽诸境执，尔时观察见圆满。
此处宣说己究竟之见量，于真实胜义谛、究竟之见简略而说。若广讲者，中观应成派与自续派之别，特别应成派有很多不同特点，于此处恐繁不述。上述凡于现空二者，始终认为是相违者，则证明彼人还未通达佛陀之密意。若真正证悟者，不论是中观的说法或密宗的说法，皆无差别。是故宗喀巴大师于此处为诸有缘学者，介绍何为观察已究竟之见，亦可说谓《定解宝灯论》中所说之大中观、大圆满、大手印等。虽有取名不同，但实际意义皆无差别，如彼论颂云：“远离戏论大中观，光明自性大圆满，此二义同名不同。”倘若以正理观察，抉择还未究竟之见，以通过上师加持和积累闻思修之功德资粮，以及自己的精勤努力等，一旦于现空二者同时而不需轮番之际，尔时已真正通达了现空无别的究竟境界。因为于未证如是境界之凡夫者前，现空二者无法同时存在，唯有轮番的过程，空时无现，现时不空等。于已证悟现空无别之喻伽士面前，则现空二者勿须轮番，唯有同时，现即是空，空即是现，如《心经》中云：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”此等亦说明了现空无别之量。真正从闻思修之过程中，自相续已经获得如是境界者，尔时现空则勿须轮番，于根本慧定中，诸法离四边等一切戏论边执，以现空无别之故，然于名言中已经见到了诸法缘起性，少许亦不虚妄，善有善报，恶有恶报等，乃谓无欺缘起力所现。于名言中整个因果律是不会灭尽的，以所造何业，未受业报前，永远存在故。倘若已经证悟大空离戏之殊胜智慧，则能灭尽一切诸境执着，有无是非等一切边执戏论，悉皆灭尽。如《四百论》云：“证悟境无我，灭尽有种子。”（指三有种子灭尽。）《金刚经》亦云：“凡所有相，皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”如是所说，若真正已通达如是实相境界，尔时彼者所观察之见解获得究竟圆满。此处很明显地叙述了宗大师最究竟之自宗观点，于根本慧面前，不论现执或空执悉皆无有，并超离一切戏论。从最究竟的见解而言，萨加、呷当、宁玛、禅宗等各大宗派，实际上根本不会相违矛盾，何以故，因为诸大宗派，为应化诸众生之不同根器，故暂时皆有许多不同方便之所立法，然于最后究竟时，皆为明空无别之本体，大空离戏之等性大法界。是故宗大师说，最后证悟灭尽诸境执，是真正究竟圆满之见解。由于此句，呷当派有些后学论师，就误将宗师所说此句，解释为：灭尽一切外境之实执，非空性灭，许为空性存在，此许当然不应理。《定解宝灯论》中云：“如果实执与空性分开讲，则问，彼二是一体或异体呢？若许一体者，一者遮遣了，另一者亦应遮，因为汝许一体之故；若许彼二是异体者，是则除了柱等色法以外的另一个实执始终无有，或实执破了，柱等色法仍然不会空。有此等过失。”呷当派有位论师格西喜热加措于解释《三主要道论》时，亦将灭尽境执，误释为灭尽实执，认为外境实执是没有，空性是有而不灭等，亦不应理。以不论是空执或现执，悉皆超离，方为通达究竟圆满之见，佛陀之真正密意也。宗师给自师仁达瓦的纸条中，已如是说过，他说自己以前很多缘起性空之义，还未真正理解，经过这次面见文殊菩萨后，于此缘起性空之理生起了定解。并说于名言中诸法，无欺缘起力终无可毁，因果丝毫不虚，然于胜义中诸法本体是超离一切边执戏论。此乃宗师最究竟的自宗见解。如是宁玛巴、噶当派等很多高僧大德，最究竟智慧的见解，悉皆相无别。何故说缘起性耶？以龙猛、月称、麦彭巴等尊者都异口同声的说过，一切智者皆用稀语来称赞此缘起性。缘起者，有时看来很希奇，有时看来很深奥之故。无垢光尊者云：“无有二取瑜伽师，无而现此真希奇。”如是所说也。是故最究竟之见解，乃为宗喀巴大师之真正意趣，应如是了知也。
丙四（叙述观察究竟之见量）颂曰：
又由现相除有边，及由性空除无边，
了知性空现因果，不为边执见所夺。
以旁述方式破有无二边，亦谓宗大师不共同之特点，亦是中观应成派之究竟意趣。此偈颂词含义甚深，非易能懂。此处又复宣说，由于名言世俗谛中皆有一切诸法的现相，是故能破除有的边执。何以故，因为显现与空性无别，就是现空无别之大显现。既然是无别，则于空性所具之能力，于现相亦复具有，因此空性能破有边，现相亦同样能破除有边，以及由从胜义谛中诸法本体性空之故，则能破除无的边执戏论，亦以如是正理类推，即可明了。如是因现空无别之故，既无别者，则于显现所具有之力，于空性亦复具有，因此现相能破无的边，空性亦同样能破无的边。此中所说之空性，是现空无别之大空性，非相似空。因为空性的缘故，并非是无，而是有的意思（名言中幻相有）。因为现相的缘故，并非是有，而是无的意思（胜义中本体性空）。若于其他外道或佛教小乘所许，就恰恰相反，如说柱瓶等诸法何故而有？因为它是现相故，若说何故而无？因为不见故，如石女儿。但此处宗师不同特点，与彼等如是所许就恰恰相反，以殊胜正理来破除有无二边后，又能了知性空亦是显现于因果缘起性的。如莲花生大师云：“若见如虚空之高，名言取舍诸因果，亦应如同粉沫细。”凡有一定见谛之瑜伽士，皆如是行，决定不为外道之常见或断见等一切边执邪见所夺，对真实义有了不可被夺之稳固殊胜定解，然于佛教中，自续派中观、唯识、有部、经部等显教大小乘中亦有很多不同的边执，其与中观应成派相比，彼等宗派见解仍堕一边，倘若具有真实殊胜之定解，这些不同边执的见解，根本不可能强夺如是定解，甚至稍许亦不可转变，有了如同须弥山王一样稳固之见解，就是一百位大班智达前来驳斥辩论等，殊胜的定解智慧始终不可被夺，毫许亦不动摇。如对佛教具有坚定不移的信心定解者，不论何者诽谤佛法或说不良等语，但彼者始终是毫不动摇，信心仍然稳固如泰山，有如是不可被夺之定解。
甲三（尾文）颂曰：
如此三主道扼要，汝能如实通达时，
当依静处起精进，为究竟事速修持。
如此前面所宣说的三主要道论之心要窍诀，于学道修行过程中，是最为扼要而言，但亦并非除此三要道以外，再无余道，如讲经、念经、顶礼、布施、持戒等等余有很多成佛之因，但其中最主要之三大扼要，就是出离心、菩提心、无二慧。初学者，若不具足出离心和菩提心，则首先不要希求很高之见解和甚深之法要，千万不可希求这些，应放下一切而于三要道勤下功夫。修行时，首先观察自之心续中，是否具足出离心，若无者，则当竭力以执着心来寻求生出离心之方法，将出离心逐渐稳固，以至无勤而生起；再寻求生起菩提心之方便法，多阅读一些菩提心的论著，多看多想菩提心的利益和功德，多依止一些具有真实菩提心的善知识，以各种方便法将菩提心引生并稳固后，再寻求究竟之正见，无二智慧之方便法门，即是多闻思中观正理，于善知识面前，多听一些中观方面的窍诀，最主要之正见已获得稳固后，再可寻求一些甚深法要而修持。宗喀巴大师于此等修行次第已明示了，是故应按次第修行是极为重要。在没有很好的基础之前，千万不可盲目的寻求什么高见解、深法要等，否则毫无意义。因此初学者，首先应当依三要道次第而行，亦是每个学佛者缺一不可的三大途�