「佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱」，释迦牟尼佛对我们说：一般人对于太太和房屋，时时刻刻地牵挂着，心心念念的，总是放不下，由于这一种心念的存在，终生为它所缠着，埋没了一生，可以说比坐牢更为严重。有句成语叫「金屋藏娇」，娇，是一位很漂亮，很温柔的太太，既然是心中所喜爱的人，结了婚以后，应该有好的房子（金屋），让她住得很舒适。这个成语，正说明了妻子舍宅系缚着我们，比你失去自由，被关在牢狱里面，更为严重。
为什么说妻子比牢狱更麻烦、更可怕呢？因为「牢狱有散释之期，妻子无远离之念」，要知道，犯了国法、被逮捕下狱，判刑坐牢，三年、五年、十年、八年，总有一天刑期会满的。刑期一满，就可以释放，恢复自由了。有的虽然被判了无期徒刑，要是遇到国家最大的庆典，还有希望可以获得特赦，提前释放，所以说牢狱有散释之期。但是妻子呢？无远离之念，每天生活在一起，被妻子所系缚住的心，简直是一种无期徒刑，永远离不开的，因此，比坐牢更严重。
「情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏」，一般的人，由于有情感、爱情，对于色是贪恋不舍的。所以对待女的，极力追求她，甚至结了婚，成为太太，为了要博取她的欢心，不惜终朝为她奔波、辛劳。岂惮，是「哪里怕」的意思。哪里怕为她奔走劳碌呢？不要说辛苦算得了什么！「虽有虎口之患」，纵然有只老虎在那里，你去了非常危险，但是为了使女的得到欢喜，也是心甘情愿去冒险的，这就是「心存甘伏」。
我曾经看过一本书，里面说到有一个老和尚，抱了个两三岁的男孩子上山去养育。可以说跟人群远离了，不会受世间的染污，人间的事，这小孩子什么都没有见过，一点观念也没有。就这样过了好几年，老和尚把他养大了。
有一天，老和尚把他叫到跟前，说：
「今天我带你到山下去玩玩。」
一听到玩，小沙弥真是高兴得不得了，紧跟随着老和尚下山去了。
一路上，每种事物，都引起小沙弥的好奇，喋喋不休地问个不停，老和尚都一一为他解释。后来，当小沙弥看到一个穿着花花绿绿的，马上问老和尚：
「师父，那是什么？」
「是老虎，碰不得的！」
「喔，是老虎呀？」
师徒又继续走了，这样到处观看，直到傍晚，才回到山上。
老和尚很慈祥地问小沙弥：
「你今天出去跑了一阵，看到了什么？你最喜欢什么呢？」
「师父，您要我讲实话，还是讲假话呢？」
「你这是什么话？出家人就是不打妄语，师父问你的话，当然要照实在的讲！」
「您问我最喜欢什么？那我就老实地告诉师父，我比较喜欢那花花绿绿的老虎。」
可见，虽然「有虎口之患」，老虎要把他吃下去，他不但不感到害怕，反而「心存甘伏」，心甘情愿地投进去，这种自投火坑的态度，是不是很可怕呢？
「投泥自溺，故日凡夫」，好象一只大象，走到泥沼里面，越陷超深，不能自拔，也无所谓，这就叫做凡夫。
「透得此门，出尘罗汉」，一个出家人，或者学佛的人，要是能够看透这一点，而且能够超越，突破了这个关卡，就可以成为超尘脱俗的阿罗汉了──阿罗汉当然是已经断欲又无生，对人间的五欲，也看淡了。换句话说，你能够看得透妻子舍宅（财色）之害，就可以出离尘世的五欲、六尘，不为它所迷惑，就成为出世的圣人阿罗汉了。
本章经文，强调对妻子（眷属）的依恋、执着，就学佛修道的人来说，是不适宜的。常常有人问：「你们为什么要出家呢？」说实在的，「家」等于是「枷」，枷锁。有了妻子（儿女）、房舍（家产），你要修行、出世，谈何容易？
讲到夫妇的问题，我想起杭州城隍庙，有副对联，上联是：
夫妇是前缘，善缘恶缘，无缘不合；
做为夫妇，是前生姻缘注定的，是好的姻缘，或者恶的姻缘，这要看家庭是不是美满幸福，如果是，就是善缘。一个家庭要是一天到晚吵吵闹闹，象疯人院似的，这是恶缘。不论是善缘或者恶缘，无缘不合，如果没有缘的话，不会结合在一起。
既然讲到夫妇，就有儿女，因此，下联写儿女的问题：
儿女原宿债，欠债还债，有债方来。
我们家里生了一大堆儿女，原来是过去世和父母彼此欠了债而来的。有的是来还债，有的是来讨债，总而言之，孝顺的是来还债，那败家子是个讨债鬼，是为讨债才来的。因此，过去有一位大使夫人──刘世纶居士说：「没有生儿育女是福气，因为没有人欠你的债，你也没有欠人家的债呀。」
有句成语叫「相敬如宾」，宾，是宾客。夫妻相处，先生对太太，太太对先生，彼此非常客气，象款待客人一样。在座的诸位，你们大部份都有了家庭，是不是对你的「另一半」，把他（她）当作客人似的款待呢？
有一个文学家，就着这个成语，加以发挥，说：「好多幸福的家庭，夫妻的确是相敬如宾，客客气气的。但有的经常适得其反，日子久了，难免在意见上发生磨擦，终于变成『相近如冰』，互相接近，好象冰块一样，冷冰冰的。」
在现实当中，的确如此。夫妻共同生活在一起，不象谈恋爱或者刚结婚的时候，打得非常火热。在不知不觉中，好象进入冰窟似的，真是太苦恼了。再进一步恶化下去，不是吵架，而是打架，见面时好象敌人似的，所以，如果夫妇关系演变为相近时冷冰冰的，甚至演变成「相近如兵」，后果是多么可怕呀！
不久之前，蔡博厚居士来跟我聊天，闲谈中他对我说：
「菲律滨话『啊沙瓦』（ASAWA）是很有意思的。」
接着，他就为我解释，我也感到很有道理，顺便告诉大家，也可以了解一些本地的风情。
菲律滨人，丈夫是太太的「啊沙瓦」，太太是丈夫的「啊沙瓦」，意思就和闽南话「牵手的」一样，指配偶，是一个名词。男女两人的感情很好，所以「啊沙瓦」（结婚）了，这个「啊沙瓦」是一个动词。但是时间一久，彼此之间的感情淡了，象寒冰一样，叫做「沙瓦」。把啊字拿掉，成为「沙瓦」（SAWA），即厌倦了对方，没有那么亲热了。再接下去是「啊瓦」（AWA），就「嘎瓦瓦」（KAWAWA），这时候夫妻感情不好，意见不和，经常闹情绪，就很可怜（嘎瓦瓦）了。所以「啊沙瓦」（ASAWA）这个字，拿掉了两个字母，成为「啊瓦」（AWA），意思完全不一样，和上面所举的成语，由「相敬如宾」到「相近如冰」，乃至「相近如兵」，意思一样的。
因此，本章讲妻子甚于牢狱，有两种解释：第一，指我们的心系念着妻子。第二、如果成了家，这个家庭不美满的话，痛苦无边，比被关在牢狱里面更是痛苦的。
第二十四章 色欲障道
佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。赖有一矣，若使二同，普天之人，无能为道者矣！
「佛言：爱欲莫甚于色」，释迦牟尼佛又说：爱欲当中，没有一个超过色，比男女之色、色欲更厉害的，它是五欲当中的一个。
这个地方，我引两部论来说明色与爱欲是什么意思。在《阿毗达磨论》中，把爱与欲加以分类说明。
（一）爱有六种：1。眼触色尘生爱：我们的眼睛看到外面的色尘，看到好的，就生起贪爱，欢喜心。2。耳触声尘生爱：我们的耳朵听到外面的声音，那鸟儿叫得很好听，或者那首歌唱得很感人，我们也生起了爱心。3。鼻触香尘生爱：我们的鼻孔，接触到外面的香尘，好香哦！就生起爱心来。4。舌触味尘生爱：舌头触到味尘，而生起爱心来。好象湖南人喜欢吃辣的，浙江人喜欢吃臭的，这就是种味觉了。5。身触触尘生爱：我们的身体与触尘相接触，生起了贪爱心。6。意触法尘生爱：我们的意识，与法尘相接触了，生起爱心来。
（二）欲望心有十种：1。女色：喜欢有姿色的女人。2。财宝：贪爱钱财宝贝。3。声名：喜欢好的名誉。4。饮食：对吃的东西生起欲望心。5。睡眠：贪睡。6。家宅：喜欢建置房产。7。田园：购买田产。8。衣服：有的人很会打扮，买了或者做了很多衣服。9。眷属：儿孙满堂，对家庭很眷恋的。10。官爵：做大官。这十种都是贪欲。
《大智度论》把色分为六种：1。颜色：比如说长短方圆、青黄赤白。2。形容：我们的形体容貌，巧笑美目。有的人笑一笑，他的眼睛也能够表达心意，所谓眉目传情。3。威仪：身裁很窈窕，行动幽雅，使人看了动心。4。语言：讲起话来低声娇语，很好听的。5。细滑：皮肤非常的润泽。6。人相：形态生得很美观的，所谓美貌妖态，妖里妖气的。
以上是两部论典对于色与欲的分析。
「色之为欲」，这种色的情欲，「其大无外」，简直大到无法用言语来形容，真是没有一个再超过它了。因此说爱欲莫甚于色。有句成语叫「色胆包天」，色是个很大的祸患，一旦色欲冲动，胆量能够把天都包了，公然不顾一切去做。
「赖有一矣」，还好，在财色名食睡五欲当中，只有色欲这么厉害。「若使二同」，假如还有其他一欲，也象色欲有这么大的魔力，那就不得了啦！「普天之人，无能为道者矣」，普天之下所有的人，恐怕没有一个人肯发心学佛修道了。可见，色欲会障碍我们的道心与修行。
依照佛经中说，要对治色欲，必须作九种观想，譬如说男女之爱，无论是男的很疼爱女的，或者女的喜欢男的，但是事实上不可以的，那怎么办，就要作九种观想：1。青瘀：人既然死了，风吹日晒，尸体变为黄赤色，再发黑青色。2。烂：死尸皮肉腐烂。3。胀：尸体膨胀。4。脓血：死尸的脓血流了出来。5。虫蛆：死尸进一步生了虫，被虫啃啖着。6。坏：皮肤破裂、腐烂。7。散：皮肉全都烂掉，只剩下七零八落的筋骨。8。烧：死尸用火烧为灰烬。9。白骨：剩下一堆散乱的白骨。
这是佛经里说的，一个人如果想克服爱欲心，想修学佛道，应当以这九种观想来对治它，才能用功，否则的话，就为色欲所包围，没有办法学道。
因此，《楞严经》说：「淫心不除，尘不可出。」一个人的淫欲心如果不能够断除的话，就没有办法跳出尘世，脱离苦海。
第二十五章 欲火烧身
佛言：爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。
释迦牟尼佛又告诉我们：「爱欲之人，犹如执炬」，大凡迷恋于爱欲的人，就好象手中握着一个火把，「逆风而行」，比如吹着南风，我们向南方走去，顶着南风向前去，叫逆风而行。这火把一直烧着，最后怎么样呢？
「必有烧手之患」，一定会烧伤自己的手，这叫做「惹火烧身」。
本章说明如果我们迷恋爱欲，不顺佛道，将来会烧毁了法身慧命，这一点必须要特别注意！
第二十六章 天魔娆佛
天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：「革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。」天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。
前章释迦牟尼佛只是告诫大家，对爱欲、情欲，应该以什么样的态度去看待它，本章，可以说是佛现身说法，把他自己过去所经历的事情告诉大家。
天神，就是佛经中常提到的魔王，名叫波旬。当初释迦牟尼佛在菩提树下，将要成正觉的时候，这个魔王心中非常恐惧，担心有了佛，他的子孙岂不是要减少了，因此，他存心扰乱，阻挡佛成就道业，起初，派了很多魔兵魔将，用武力来对付佛，但是释迦牟尼佛并不感到害怕，不为所动。魔王第二步便派魔女来扰乱佛。
因此，「天神献玉女于佛」，天神把他如花似玉的女儿献给佛。我们大殿中木雕的释迦佛八相成道图，在角落口有幅释迦牟尼佛在菩提树下修行，有群女子在他身边跳舞唱歌的图象，就是魔女在扰乱佛修行。佛知道她们都是没有存着好心的，目的是「欲坏佛意」，要破坏佛的道心，不让他修持成佛。
佛看到魔女，呵斥她「革囊众秽」，革囊，就是皮的袋子；众，很多很多；秽，就是肮脏。意思是指魔女，形貌虽然生得这么漂亮，但是心不端正，满肚子都充满了肮脏，外表的躯壳虽然美丽，只不过是个臭皮囊罢了！
「尔来何为」，你这样不觉自己肮脏，而跑到我这里来做什么？「去」，你走吧！「吾不用」，我不需要你！
你们想想，释迦牟尼佛出家之前，是个皇太子，要多漂亮的女孩，就有多漂亮的女孩，他尚且能够放下，哪里需要这些魔女来给他。
「天神愈敬」，魔王眼看施用硬的、软的、威胁、诱惑，佛都无动于衷，因此反而对他更加敬重。
「因问道意」，因而，进一步恭恭敬敬的，请问他修学佛道的意思。
「佛为解说，即得须陀洹果」，释迦牟尼佛修行成佛，目的就是要广度众生，既然魔王请问佛法，就很慈悲地为他讲解说明，最后，魔王自己去修持，也觉悟了，证得了须陀洹果（初果）。
第二十七章 无着得道
佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败；吾保此木，决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为；吾保此人，必得道矣！
本章说明修学佛法，要是不执着，能够精进的话，将来一定可以得道证果的。
「佛言」，释迦牟尼佛对我们说：「夫为道者」，我们修学佛道的人。举一个譬喻，「犹木在水，寻流而行」，就好象一根木材，浮在水面上，顺着水流的方向漂流着。「不触两岸，不为人取」，它在河流的中间，不会碰到两岸，而且在中途也不会被人家把它捞起来拿走。同时，「不为鬼神所遮，不为洄流所住」，不会被鬼神把它阻挠拦住，也不会被洄流，就是漩涡，漩转的�