受到舆论的抨击，使他摄服于社会公论的威力之下，有道德心的人，就会感觉到害怕。因此，一个小人见不得君子，就是大众威德的一种恐怖。佛经告诉我们，要有「见众不畏」的心，看到好多人也不感觉害怕，这大众威德，你要自己能够坚强，把胆量壮起来。
（四）死亡：贪生怕死，是人之常情，当我们临终的时候，是最害怕的，所以，死亡是我们最怕的一件事。
（五）堕恶道：佛经讲，一个人做了任何的坏事，或者做了罪大恶极的事，将来死了，会堕到地狱、饿鬼、畜生──三恶道里面，变牛变马、变成饿鬼，甚至堕入地狱里面去了，痛苦是受不完的，所以，实在是让我们感到害怕的。
以上是佛经里面所讲到的忧虑和恐怖的种类。
儒家孔子也说：「智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。」
有智慧的人不会感到迷惑；具有仁慈心的人不会忧愁；勇敢的人不会害怕。因为智者、仁者、勇者，他们大公无私，光明磊落的胸襟，不再存着爱欲的私心，才能够达到不惑、不忧、不惧。可见消除爱欲，不论是世俗人，或是修学佛道的人，都是非常重要的。
本章题目叫〈我空怖灭〉，说明为什么我们会有种种忧愁苦恼？为什么会生起恐怖的心理呢？这源自于「我」，什么都以「我」为中心，什么都是「我的」，因此，患得患失，没有的时候，我们希望得到它，拥有了以后，又怕丢失掉。人生就因为「我欲」在作怪，才会有许多的忧愁怖畏，要是没有贪爱、爱欲，就会自由自在了。
第三十三章 智明破魔
佛言：夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱：或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。
这一章是用譬喻来说明，一个学道的人，尤其是出家的沙门，必须具足戒定慧，精进地修持，才能够破除一切的魔障，证得圣果。
「佛言」，释迦牟尼佛跟我们讲：「夫为道者」，一个修学佛道的人，不论是出家的比丘、比丘尼，或者在家居士，打一个譬喻吧！「譬如一人与万人战」，好象上战场，单独一个人跟一万个人打仗。
「挂铠出门」，现在打仗，由于科学发达，武器完全机械化，可是，古时候打仗，两阵对垒，是用刀剑面对着面而战，因此，在交战的时候，必须佩戴铠甲（盔甲），防护身体，以防被敌人刺伤。我们看古装的战争片或者连环图，将士全身披着盔甲，好象楼上大殿供奉的两尊护法神──韦驮菩萨和伽蓝菩萨那样的装束。所以，古时候作战，将领和士兵，都是武装整齐地上战场，迎敌战斗的。
在生死关头，不是每个人都视死如归的，「意或怯弱」，有的意志比较不坚强，或者胆小的，还没有交战就已经生起恐惧心来了。「或半路而退」，他或者走到半路，或者在激战中，就开小差，临阵而逃了。
「或格斗而死」，有的不怕死的，就拼命往前冲杀，存着「破釜沉舟」的决心，（打仗的话，假如要经过河流，一过河上了岸，先把煮饭的锅子打破，还有过河的船，也把它沉到水里去，表示绝不后退，只是向前冲），不惜牺牲生命。
「或得胜而还」，也有的拼命地冲锋陷阵，战胜了敌人，凯旋荣归。
以上所说的，都是形容在打仗的过程中，有这几等人。释迦牟尼佛把它借来作为譬喻。
例如：
（一）一人：是譬喻专心学道的人。
（二）万人：是譬喻我们无始以来的种种烦恼和习气。
（三）战：是譬喻用戒、定、慧三学，去消灭一切的烦恼魔军。
（四）挂铠出门：是譬喻出家受持净戒。
（五）怯弱：譬喻学道的人，道心不够坚固，戒定力不够，受不起环境的考验。
（六）半路而退：譬喻一个发心修行的人，修了好久，还是没有消息（证果），因此对于自己的修持，产生了怀疑，或者对佛法，失却了信心，定力不够而退转道心，不再修持了。
（七）格斗而死：是比喻修行人，虽然奋勉修行，当他面对着眼前的境界，或者内心的烦恼时，由于慧力不足，不能以智导情，以至于修行了一辈子，也没有办法证得圣果。
（八）得胜而还：这比喻修行人，以他无比的信心和坚固的戒、定、慧力，化除了种种的阻碍、魔障，最后达到了证得圣果的目的。
「沙门学道」，我们出家的沙门，修学佛道，就同打仗一样的，有种种不同的心路历程。不仅是修道这样，就是俗语也说：「人生如战场。」甚至有的说：「商场如战场」，可见不论做任何事，都是要战战兢兢的，时时刻刻地好象在战斗，丝毫也不能松懈下来。
我们学佛的人，也是一样的，「应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境」，我们应该要坚固我们的道心，不要稍微受到一点不如意的事，遭遇到一点点的打击、挫折，就心灰意冷了。我们必须发起勇猛精进、不退转的心，恁凭眼前的环境怎么样的艰苦、困难，境界当前，绝对不向它投降。
「破灭众魔，而得道果」，依佛学讲，人生最大的魔障有天魔、死魔、烦恼魔、五蕴魔等种种的邪魔外道。这种种魔境现前的时候，我们要运用戒、定、慧三学的力量，把这些魔难克服、消灭，最后可以证得圣果。依小乘来说，可以证到阿罗汉果；依大乘来说，也可以证到佛果。这就是我们以作战的精神来修持，所获得的果报。
这一段，就是说明在修学佛道的过程当中，我们不管遭受到什么魔难或打击，都不要畏惧，最后，我们才能够得到胜利。
讲到这个地方，我再说一个小小的故事：
释迦牟尼佛有十个大弟子，其中有一位名叫舍利弗的，他本来是一位小乘的阿罗汉，后来，他认为小乘属于自利，发出离心，只求自己了生脱死；而行菩萨道．救人救世，可以解除别人的痛苦。因此他发了大心，要修学菩萨行，利益众生，如果众生有什么苦难和需求，他一定要满足人家的要求。正如佛经说的：「不为自己求安乐，但愿众生得离苦。」他要实践菩萨的这种利他的精神。
舍利弗发了这个大愿，感动了天神。天神是有他心通的，于是他盘算一番，暗中道：
──好！舍利弗要做菩萨，我得去试一试他。
于是这天人就从天上下来，摇身一变，变成一个孝子，在路旁嚎啕大哭。
舍利弗看见他哭得这么伤心，不禁生起了悲悯心，说：
「年轻人，你为什么这样悲伤呢？我是个修学菩萨道的人，你有什么困难，不妨跟我说，我一定尽力帮助你。」
「不必说了，你没有办法做到的！」
「你不妨讲一讲嘛！我能够做得到的，一定帮你的忙。」
这年轻人听到舍利弗说得如此诚恳，心中又是一阵抽痛，最后才说：
「唉！我妈妈得了绝症，看过医生开了药方，这医生好奇怪，什么药引子他不好放，却说需要人的眼睛，而且又是修行人的眼睛，我想：谁不爱惜自己的眼睛？谁愿意施舍给我呢？这件事怎么办得到呢？我只有眼睁睁地看着妈妈死掉，怎不叫我感到伤心痛苦呢？」
「你可以想办法啊！这件事情虽然很困难，但是释迦牟尼佛讲过：我们要成佛，必须经过三大阿僧 劫的修持，要能够舍弃我们的头目髓脑。你既然需要一只眼睛，我就布施给你吧！」
说着，舍利弗下了决心，马上把自己的眼睛挖下，送上去说：
「年轻的朋友，这眼睛给你，带回去给妈妈治病吧！」
「别急啊！我话还没有讲清楚哩！你都不要急嘛！医生说我妈妈需要的是右眼，不是左边的那一只，你搞错了！」
啊！听了这话，舍利弗的心顿时冷了半截，但随着念头一转，我既然发了菩萨心，要行菩萨道，好吧！救人救到底，索性把右边的眼睛再挖下来给他。
为了要做菩萨，舍利弗就忍痛再牺牲右眼，送给年轻人，自己却成为瞎子。
诸位听到这里，一定很受感动，认为舍利弗能够舍己为人，非常伟大。但是，事情却出乎意料之外，这年轻人接过眼睛，马上用鼻子嗅了一嗅，说：
「哎呀！这眼睛怎么腥味这样重呀！」
又说道：「人家说一个真正有修行的人，他的眼睛一定是很香的。我闻到你的眼睛，真是腥得要命，我妈妈怎么可以吃呢？」
于是，他把眼睛往地上一摔，接着又用脚把它踩碎。
舍利弗虽然已经是个瞎子，看不到他的动作，却可以听得到他的举动，心也被他踏碎了，非常感叹地说：
「众生真是难度啊！要做菩萨，可没有那么简单，我的两只眼睛都施舍了，他居然还嫌弃，说是腥味重。啊！我不当菩萨了，还是做小乘人，自己了生脱死算啦！」
这时候，天人现出原形，说：
「啊！舍利弗尊者，你真是太伟大了！你真正是为了救众生啊。你有这一份慈悲心，佛菩萨和龙天护法，会保佑你的，你的眼睛一定可以复明。」
就这样，舍利弗双眼随时就复明了，又继续地发大心，行菩萨道。
我引这个故事，是因为讲到「沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境」，逆境当前的时候，我们不能气馁，才能够完成佛道。所以，奉劝在座的善友，你们学佛，要明白佛的真理，不要只是拜拜、求佛菩萨保佑。假如有一天，佛菩萨要是没有保佑，你就灰心，不再信佛了，那多可惜啊！
本寺每逢初一、十五、二十三日，除了大家共修而外，为什么要讲经呢？就是希望大家能够明白佛教的道理，多多用功修学佛道，才能得到真正的受用。
第三十四章 处中得道
沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：「汝昔在家，曾为何业？」对曰：「爱弹琴！」佛言：「弦缓如何？」对曰：「不鸣矣！」「弦急如何？」对曰：「声绝矣！」「急缓得中如何？」对曰：「诸音普矣！」佛言：「沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生恼；意若生恼，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣！」
本章题目〈处中得道〉，就是告诉我们，一个学佛的人，修行的方法。应该善于调理身心，合乎中道才好。就算是我们做事，也要适得其中，不可以走极端，或是偏于一边，应该采取中道之行。
「沙门夜诵迦叶佛遗教经」，一个出家人，除了白天用功而外，晚上还要诵经的，因此，《佛遗教经》中说：「初夜、后夜，亦勿有废；中夜诵经，以自消息。」也就是要用功诵经。诵与念不一样，念是对着经本子读；诵是不看经本而背诵。我们常常念经文，念熟了就自然会背。迦叶佛，中译饮光，指这尊佛的光明普照，超过了太阳光和月光。他是七佛之一，释迦牟尼佛在迦叶佛的时代是位菩萨，称为护明菩萨。当迦叶佛灭度以后，释迦牟尼佛继承了他的法王宝座，所以能够流传迦叶佛的遗教经。
一个家长，当他将要去世的时候，往往给家人留下遗嘱，嘱咐重要的事情。同样的，佛临涅盘的时候，也要将他对弟子的教诫讲出来，这种经称为《遗教经》。这里说，有一个沙门，在半夜里很用功地念诵迦叶佛所遗留下来的这一部《遗教经》。
「其声悲紧，思悔欲退」，由于他所念的这一部经，不是一般的典籍，而是迦叶佛要离开这个世界时，殷切教导的《遗教经》，当然是最重要的话，因此，这位出家人念诵的时候，感触很深，念着念着，念的声调变得非常的悲怆凄凉，好象要哭出来似的，而且带着几分急促、紧张。念到最后，自己万分的感慨，想到自己出家以来，这么用功的修行，到头来却是一无所得，既没有证到圣果，也不能了脱生死，他就很懊恼，很后悔，认为当初要是不出家，也不必吃这么多苦头了。「欲退」，等于说他退了道心，想要还俗。
「佛问之曰」，释迦牟尼佛知道了他的心理，很慈悲地问他：「汝昔在家，曾为何业？」你平常是很用功的，这个不谈。今天我们来谈谈别的，我要了解了解你的过去，你在出家之前，是干那一行的？
「对曰：爱弹琴！」这个沙门很老实地告诉释迦牟尼佛，他没有什么了不起的事业，只是很喜欢音乐，常常弹琴。
「佛言，弦缓如何？」释迦牟尼佛说法，所谓观机逗教，依着讲话的对象的根机，而采用那一种方法来开导他。所以，既然这个沙门过去喜欢弹琴，佛便就着弹琴的问题来同他研究。对他说：「任何一种琴都有弦，我们弹琴的时候，要是弦太松了，弹起来是什么样的呢？」
「对曰：不鸣矣！」这个出家人就告诉释迦牟尼佛：「效果太差了，弹起来根本没有声音。」不鸣，就是弹不出声音。
「弦急如何？」释迦牟尼佛又问他：「既然弦非常松，发不出声音，那末，把它调紧了，效果又怎么样呢？」急，就是非常紧。
「对曰：声绝矣！」「假使把弦调得太紧，说不定会弄断了，不然的话，弹出来的声音非常尖锐，效果也是很差的。」
「急缓得中如何？」释迦牟尼佛说：「既然松了不行，紧也不可以，那末把它调得松紧适当，这时候弹起来怎么样？」
「对曰：诸音普矣！」沙门说：「对，弹琴必须把弦调得恰到好处，它发出来的音调才会很和谐、很悦耳的。」诸音，各种音调，好象古代所谓的五音：「工、商、角、征、羽」，现在的：「DO； RE； MI； FA； SOL； LA； SI」，每一个音调都刚刚好，很普遍地受到大家的欣赏与共鸣。
「佛言：沙门学道亦然」，佛说：「你对弹琴倒是有研究和心得的！现在我就告诉你，我们出了家，修学佛道也是同样的道理。」
「心若调适，道可得矣」，我们学道的人，目的是为了要成佛、证果，这也不是很容易的事，比弹琴更不简单。我们的心，好象琴的弦一样，首先要把它调好了。适，就是适中�