六月夏至阳极阴生。十二卦代表一年十二个月，来表示地球气候、气运的旋转，以及地球物理的变化。什么叫“息”？要注意中国的文字，“息”不是息灭是成长。所以消息两个字，消是消耗，是放射完了；息是充电，是成长。大鹏鸟六月到南极去是休养补充。
野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。
“野马”不是一匹马喔，“野马”就是佛经上讲的“阳焰”，太阳光的幻影，古书叫做“海市蜃楼”。航海过程中，有时忽然会看到海中间，好象前面到了某个地方，有城市，有来往的行人；沙漠地带也常常出现这种情况。假的，什么都没有。太阳照在海面上，就会看到海面不再是海，而是海岸的城市了，如果当真走进去，就会掉到海里去了。在高热和极冷的地方都容易发生这种现象。其实只是太阳光反射的一种投影。“尘埃”就是灰尘。讲最细小的物质，佛经常用“微尘”两个字。庄子说，一切物理的，生理的状况，大的像鲲和大鹏鸟那么大的生命，小的比一粒灰尘还小，它们存在于世界上靠的是什么呢？“生物之以息相吹也。”自然的生命靠一个力量活着，叫做“息”。也就是修道人讲的气。这个气不是空气的气。生命有了气，就会像小孩子吹泡泡糖一样，完全充实了。气不够自然苍老了，最后死亡了。气吹大了呢？“怒而飞”，就鼓起来，可以升华了。
庄子的文章看起来，东一下西一下，毫不相干，其实处处相干，文章是呵成一气的，中间没有间断的。
天亦非天
天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
庄子提了三个问题：
“天之苍苍，其正色邪？”我们仰头看天，当天气晴朗得一点云都没有的时候，空中颜色青青的，那叫“苍”，我们现在认为那是蓝天。庄子他说我问你，天真是蓝的吗？你爬到天上看过啊？假如那个蓝色就叫天，那夜里这个黑色叫不叫天？早晨空中白白的一点曙光，那也是天啊？你看庄子多科学，多逻辑。换句话说，你不要搞错了，天究竟是什么颜色，你没有办法断定它，因为它是空的嘛，没有一个固定的颜色。所以读《庄子》这本书要注意，问号的反面还有很多的内容。
第二个问题：“其远而无所至极邪？”你认为宇宙是无限大吗？远得没有办法再远吗？是远得没有边的吗？那么我们站在这里，也算是宇宙一个起点喽！我还摸得着啊，宇宙就在这里啊，你怎么说它没有边呢？这是一个逻辑问题。
第三个问题：“其视下也，亦若是则已矣。”当站在高空，所谓上方世界的人站在上面，看我们下方的世界，也是这样的吗？很多人坐过飞机，到了几千尺高空往下看台湾这个海岛，好象小孩子作业里画的图案一样，不再是站在地面看到的高楼建筑的样子了。立场不同，观点自然两样。
庄子提出问题来，他自己不说一个确定的答案。后世认为中国的禅宗完全受了庄子的影响，其教育方法是永远不给你答案。在这里，庄子并没有批判任何人，然而他已经把我们所有的境界推翻否定了。你不要认为你的知识够了，都是错误的观念。
且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶；水浅而舟大也。
庄子举出一个事例，里面包括有几层的道理。如果水不深厚、不充满，就没有办法承受大船，除非像大海一样的深厚、广阔，才能载起几千吨、几万吨的大船在上面飘来飘去。我们在厅堂里挖个小坑，然后舀一玻璃杯的水倒在里面，使它刚好不溢出来，把小芥子放在水里面，就可以当作船一样行驶；如果把杯子放在上面，一下就胶住了，浮不起来，为什么？水太浅，杯子当船太大了。我们看庄子多会说话，学会了《庄子》我们就会参禅了。庄子明白地告诉我们，每一个人的气度、知识范围、胸襟大小都不同。如果要立大功成大业，就要培养自己的气度、学问、能力，像大海一样深广才行。要够得上修道的材料，也要像大海一样汪洋才行。佛经上形容“如来如大海”，讲阿弥陀佛的眼睛像四大海那么大，我们的眼睛小得很，有时候连眼白还看不见呢！
风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
大鹏鸟要飞到九万里高空，非要等到大风来了才行，如果风力不厚，它两个翅膀就没有办法打开，飞不起来。风力越大，起飞就越容易、快速。懂科学的同学都知道，如果遇上风向不对，气流很乱，飞机就不能起飞，不然很危险。庄子用这个道理比喻人生，修道想成功也要借助于风力。一个人想成大功立大业，或者修道也好，做生意也好，要有本钱啊，本钱就是你的风。很多年轻人老是想：要是我呀，就要怎么样怎么样。想了半天，有没有本钱啊？一毛钱也没有。没有风，还飞个什么？所以青年人要想做一番事业，你的能力才智都要去培养才行。风力不够，没你的事，本钱积累厚了，才可以飞上九万里的高空。那时候，俯视天下万物，你不会觉得自己伟大，已经没有伟大可言了，一个个都很藐小。你到了高空上面，如果下面有个英雄拿个大刀在玩，很了不起，你一看，会好笑：哎！这个小孩子在干什么？你想想这个境界，人生被那么一讲啊，看看我们还有什么意思？一层一层道理还很多，都是禅宗的话头。
大鹏鸟飞起来，背对着青天，青天有多远呢？“莫之夭阏”，无量无边。在这样一个空灵的环境，它才可以到达南极。道家讲南极是长生不老之地，所以寿星叫做南极仙翁。庄子告诉我们，要达到空灵的境界，才能有大的成就。一个人，思想气度不空灵，太小气，就永远不会认识这个宇宙，得不到逍遥。他得到的是“消摇”，消耗完了只好发抖了。
读了《庄子》这本书，我们的心胸自然就会扩大了。我有个朋友，地位很高，当年我们叫他“哼字号”，譬如问他好，他就：“哼”；到了台湾就变成“哈字号”了，你一问他，他就“哈”。所以人称“哼哈二将”。一天他来看我，“哎呀，我烦恼得不得了，你怎么叫我打坐啊？打坐也解决不了问题，怎么办？”我说：“拿一本书你回去看。”“哼哈二将”很听话，果然回去读《庄子》了。后来他告诉我：“我懂了《庄子》，舒服之极，现在也不哼也不哈了。”《庄子》确实处处都是解脱境界。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
境界大小的差别
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋，时则不至，而控于地而已矣。奚以之九万里而南为？”
“蜩”就是蝉，也叫知了。知了夏天在树林里叫得很好听的，秋天到了要蜕壳，蜕壳了以后，自己变化走了。壳留下来就是蝉蜕。蝉蜕是一种中药，它有清火作用，可治疗喉咙沙哑。“学鸠”是小鸟。
一只小鸟一只小虫，没有看到过大鹏鸟，因为大鹏鸟一飞起来，它们看都看不见，只不过听人家说有这么一件事，听了就笑：那个大鹏鸟多事，何必飞那么远？像我呀，“决起而飞，”什么是“决起而飞”？“嘣”一下跳过去了，这形容飞出去不远嘛；大鹏鸟是“怒而飞”，飞得很远，这之间何止天壤之别。小鸟小虫自已也很得意，“枪榆枋，”从这棵小树飞到那丛草上来，很远嘛，也很痛快。“时则不至，”时间不够，万一我飞不到掉下来怎么办？“而控于地而已矣，”不过掉在地上，也不会跌死。这个叫做飞啊？老母鸡被我们赶急了的时候，“咯咯咯咯”的，它也会“嘣”地一下飞个两步，就到前面去了，它也觉得自己很了不起啊。这就是人生境界的不同。所以它们笑大鹏鸟：这个老兄真是多余，飞到南极去干什么呀？
下面一句话庄子都不讲了。
世界上这样的事情很多。有些了不起的人，当他没有出来的时候，你东笑西笑，最后自己变成小鸟了。譬如历史上南唐的朱温没有当皇帝之前，可怜得很，妈妈带他三兄弟给人家帮工，他自己也要去干活。老板一天到晚骂他：“你这个家伙个子大大的，活懒得干，还光吹牛。”他实在给骂气了，就说：“你们这些人都是乡巴佬，光知道盖房子，置财产，我们大丈夫做事，你懂得个屁啊！”老板很生气就要打他，老板的妈妈说：“不能打，这个孩子将来前途无量，要好好对他。”老太太问朱温：“你这个不肯干，那个不肯干，究竟想干什么？”他说：“我想借杆打猎的枪，到山里给你打打猎，弄点好菜给你吃吃。”老太太说：“好吧，你要什么都帮忙。”后来朱温当了皇帝，对老板的妈妈好得很，把她同自己的妈妈一起接来，很感谢她。看到那个老板恨不得把他宰了：“你这个家伙，眼光那么小，看人看不起。”大家看人眼光放大一点啊，不要像这个小鸟小虫。庄子没讲的，我把它补充说出来了。
适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。
“适”是走路。天空早晨的颜色叫“莽”，晚上的颜色叫“苍”。南北朝有一首诗：“天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊。”那是西北地区傍晚的景色。还有一种解释：“莽苍”指近郊的草木之色。所以“莽苍”代指较近的地方。到近郊的草木间去，一天在那里吃上三顿，回来了肚子还饱饱的；假如走一百里路呢？就不同了，得带一点干粮，算不定要两三天才能回来；如果走一千里路，那就要准备带两、三个月的粮食了。庄子好象很喜欢旅行一样，告诉我们出门该怎么准备，实际上他讲的是人生的境界。前途远大的人，就要有远大的计划；眼光短浅，只看现实的人，他抓住今天就好了，没有明天；或者抓住明天，不晓得有后天。有一种人今天、明天、后天都不要，他要永远。庄子就是告诉这个东西。因此说：
之二虫又何知？
这两个小动物又懂什么？它们的知识范围有限啊！
小知不及大知，小年不及大年。
如果一个人没有眼光气度，就会看不远，那他的前途就有限。有远见有大见的人，他就有千秋的事业，永远有他的伟大。这是智慧大小有别。一个人寿命的长短，看你能不能把握。有些人活了几十年就死了，不晓得把握它。所以说：“小年不及大年。”
“物化”的作用，就是关于一切的生物互相变化，所以鲲鱼变成了大鹏鸟的观念，第一个要点是“沉潜飞动”，庄子用寓言，也是用事实来说明。这属于中国古代的科学，不要拿现代科学的观念来说，至于它的对与不对，需要另加求证。第二个要点，一切万有的生命之所以变化，中间有一个东西，这个东西庄子提出来一个名词，叫“息”。中国后来的道家，取了一个名称叫“气”，万物皆是气化。说到气化，庄子文章写作的方法，和他讲话表达的方法不同，说到这里，恐怕人家不相信，他就提出来，我们抬头看天，究竟这个天是不是我们眼睛所看到这个样子？假如我们到了高空，例如坐飞机，倒过来看这个地球，地球等于在我们头的上面，那个时候看这个天又是什么颜色呢？这就说明一个道理，等于佛学所讲的：人世间一切的学问知识，都属于“比量”，不是“现量”的境界。所谓“现量”，就是呈现出来那个真实的东西。我们现在借用了佛学名称，就能了解庄子所说的道理。人类的见解、知识和生活经验都是“比量”，不是真实的。同样一个气候，同样一个空间，一个时间，一个颜色，因人而产生的感受各异。譬如说热，热到什么程度？每个人的感受都不一样。因此，冷热一切等等，都是比较的，不是绝对的真正的知识。所以，庄子拿大海作比喻，水不深不能载船，水要很深，面积也要很宽，大船才能行驶。然后讲大鹏鸟从北向南飞的时候，必须要等待大风，要有大风的风力，才能超越九万里的高空。
下面又提到小鸟和蝉。小鸟和蝉笑这个大鹏鸟，为什么要费那么大的气力？为什么一定要飞到南极去？等于讲，为什么要看尼加拉瓜瀑布？到我们新界看看那个流水，也是瀑布，差不多嘛？还要买飞机票出国。就是这个味道。这就是谈到境智“比量”的不同。每一个东西境界的大小，智慧的深浅，观念等等是完全两样。因此庄子提出来，小鸟和蝉的境界小，智慧浅，所以看大鹏鸟远大的高飞，不可想象。我们生活的经验，一辈子在艰难困苦中过惯了的人，看到那个富贵和特别伟大的场面，自已就觉得路都走不动，也不晓得如何自处了。这就是说明境界大小的不同。所以庄子跟着提出来：“小知不及大知，小年不及大年。”智慧的深浅，寿命的长短，小的境界和大的境界相比较，差别太大。活了二百岁的人，他所经历的人世间的经验，同只活了二十多岁的年青人，这个中间差别很大。这种境智的不同，犹如佛经的一句话，叫“循业发现”。每一个人根据他自己的生活经历、思想见解、智慧境界等，看一个东西的观念都不同。
因为《庄子》文章太美，看起来东说一句西说一句，如果你把全篇的逻辑贯穿起来了，是非常有条理的。中间都是申述理由。庄子并不是用纯逻辑、纯理论性的方法，抓到一个主题，死死地在那个牛角尖上钻下去。庄子用文学境界的方法，从各种方面旁敲侧击，喜笑怒骂，正面反面地写来，所以《庄子》本身有他的文学境界的逻辑。
奚以知其然也？
那怎么样知道这个道理呢？“奚以”，是当�