[南怀瑾]庄子婖婣- 第70部分

鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。　

有一个东西，壶子拿流水来形容。我们这里研究唯识学的同学，正好做一个参考，特别注意，佛学唯识学讲：“一切种子如瀑流”，生命根本的第八阿赖耶识，像一股流水一样。我们岔进来研究这个问题，实际上讲到关于人性的问题，讲到心理的现状，讲到生命的问题，好象不但中国儒释道三家，很多宗教教主也都是拿流水来做比喻、做解释。这里面又是一个题目，又是一个有趣的大问题，也是非常高深的问题。　

现在回到《庄子》本文。“鲵桓之审为渊，”一条大鱼在一个地方游动，“审”就是很久，鱼在那个地方游动久了，慢慢这里形成一个深渊。鱼在游动水就在波动，水每一天每一分每一秒都在流动，波动的力量，使那个地方慢慢地挖空了，挖空了很深。“渊”就是水很深的地方。“止水之审为渊，”还有一种水，譬如很有力量的从上游流下来的水，流到最后，看着要停掉，实际上不会停掉，冲到最深的地方，那个地方冲击久了，变成一个深潭。“流水之审为渊，”流动的在转动在旋转，转动旋转着向下面钻，钻个深深的洞，深不可测。譬如我们到新旬，我记得有一个水电站在那里，那里的流水转动着就如同深渊，所以许多青年游泳，碰到那个旋转的水流就沉下去了。这里形容了三种深渊，一个是活动的水，一个是止水，一个是旋转的水。壶子说实际上，流水构成深渊有九种，“此处三焉。”现在我只给你讲三种现象。　

《庄子》这一篇文章是非常奇怪的，很多问题都挂在那里，没有做结论，只是提出来，要让你自己去参。所谓“参”，是禅宗的术语，就是让你自己去想，自己去研究，自己去做结论。壶子告诉徒弟列子，拿流水代表了三个“团”，提出了三种现状，表示了三种功夫，三种修养的境界。还有，要注意，用水形容这三种现状，实际水变成深渊分析起来有九个，不过大原则只有三个。所以我们研究这个道理，讲心性修养之学，是最高的哲学，这些东西非常有趣，如果不做功夫，只做学术研究，是不行的。譬如中国的《易经》只讲八卦，这个八卦是讲现象，但是还有一卦，是卦不出来的卦，没有的卦，那是第九卦，后人所谓叫太极。同样的，印度释迦牟尼佛讲心性之道，讲唯识只讲八识，实际上有九识，第九识叫阿莫那识白净识。都是七八九，都很妙的。就拿唯识讲，第六意识，第七末那识，第八阿赖耶识，这最重要。唯识最重要的六七八识也是三渊，所谓第六意识，等于庄子讲的“流水之审为渊”，“止水之审为渊”等于第八阿赖耶识；“鲵恒之审为渊”等于是第七末那识，是同样的道理。所以，我们深深地感觉到，“东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同。”世界上任何人，学问修养到了最高的境界，到了形而上真理的那个地方，只有语言文字表达上的差别，所得的道是一个的。真理只有一个，没有两个的，两个就不叫做真理，真理是有绝对性的。上面这几句不是宋儒的话，是列子的话。有位同学写论文，认为是宋儒的话，实际上是宋儒引用古人的话。列子的这几句话在《淮南子》上也提到过。不过那时提到的西方，同现在的范畴两样，我们现在的空间更扩大了，那时是以中国为中心的。　

“尝又与来。”壶子对列子说，你又再去叫他来。　

　　

不知其谁何　
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之。”列子追之不及。反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”　

第二天，列子又陪这位有神通的神巫来了，他一看壶子，自己就慌了，站不住了，回头就跑掉了。壶子叫列子去追他来。列子追这个神巫，但追不到了。列子就回来向老师报告：看不见，丧失了，抓不回来了。这里的文字很妙，如果用我们现在的话讲，列子讲追不到，三个字就完了，庄子为什么用“已灭矣，已失矣，吾弗及已”呢？庄子的文字太好了，专门在玩弄文字。但是我们把书放下来，再仔细研究一下，其实庄子不是在玩弄文字，这三个阶段都有它的道理。“已灭矣，”看不见，每一件事情，同我们讲的话一样，是没有影子的；“已失矣，”丧失了，永远不会回来了；“吾弗及已。”而且不管怎么样追，也永远抓不回来的。换一句话讲，这三个阶段，代表了在现实的人生当中，你要追什么东西，神通也追不住，神佛也追不住。这三个阶段，也等于哲学经常用的过去、现在、未来。所以庄子用每一个文字，都是有道理的。庄子的文章，我们这次这样讲，隔一阵，说不定又变了，又用另外的方式讲，就同庄子自己的东西一样，如珠子走盘，非常妙。　

壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何。”　

“乡吾示之以未始出吾宗。”“未始”，无始以前的那个东西，就是至高无上的道。“吾宗”就是宗旨就是道。壶子告诉列子：刚刚我给他表示的是宇宙万有无始以前的形而上道的境界。“吾与之虚与委蛇，”这句话解释起来，就是佛学上的名词“如梦如幻”、“如真如实”。壶子说：我给他看的是似真似幻的影子。这也表示我们现实的世界，我们现实的生命，我们活着的身心，都是“虚与委蛇”，都是个影子。后来文学上经常用到的成语“虚与委蛇”，就是出自这里。“而不知其谁何。”就是参不透，他看的是如梦如幻的东西，当然看不懂嘛！　

所以西方或日本的朋友们，研究中国的禅宗，有些著作认为，禅宗虽然穿了佛教的外衣，实际上里面是老庄的东西。这些著作也言之凿凿，有凭有据。道理是什么呢？老庄的这些术语，禅宗的大师们太熟了，在中国弘扬佛法的道理，已经把那个术语都变了，用老庄的术语来讲。譬如从明朝以后，禅宗流行参话头的方法，到了这一百多年后，所流行的参一个话头“念佛是谁？”就同庄子“不知其谁何”这句有关。我们这个能够作用，能讲话听声音，能吃饭能走路能思想的，这究竟是什么东西？或者我是谁？身体不是我，身体上每一样不是我，但是都是我之所有，都是我之所属，现在属于我的使用权。我们这个肉体生下来以后，都归我们使用，使用五十年、一百年、二百年、五百年都可以，它毕竟是借来归我们使用的，现在我们有使用权用它，但没有主权永远占有它，做不到。那么这个我究竟是谁呢？当然这个话不能再去研究了。我看了一本武侠小说，有一个人就被这个话问疯了，两个手在下走路，两个脚朝上，一碰到人就问我是谁？参禅参疯了，永远昏了头，功夫都用不出来了。我是谁？这个问题，你真能找出答案来，那天下事都能解决。但这个问题很难找出答案来，那么日本美国许多学者，研究中国的禅，都会碰到这个问题，就认为是从《庄子》里面出来。这种理论的出现，先是出自日本方面，因为日本许多老先生们，对于老子庄子熟悉的还不少。像十几年前我在日本的时候，碰到好几位年纪大的老教授，虽然我也不会讲日本话，他们也不会讲中国话，大家在一起谈得很开心，不过手里都是拿着纸拿着笔，而且用不着写白话，古文一写，拿过去他们就懂了，他们的中国诗也做得很好，谈话一点没有觉得困难。他们对老庄很熟悉的，认为禅受老庄的影响太大，所以有这个观念。不能说这个观念完全没有道理，要注意，也不是有百分之百的道理。　

因以为弟靡，因以为波流，故逃也。　

这几句话更妙了。“因以为弟靡，”什么叫“弟靡”呢？这个名词，是《庄子》里特有独见，在《庄子》以前很少见。简单明了的解说，“弟靡”就是佛学的一个名词，“游戏三昧”。懂了道的人，处在这个世间如梦如幻，一切皆是在游戏中，连生死都是游戏，现实更是游戏，没有哪一样不是游戏，不必要那么去认真的，或者你认真也无妨，认真也是游戏，不认真也是游戏。像在这个大地球大汤圆上，幸而生了我们这些穿衣服和不穿衣服的生物，这些生物就在这个大汤圆上，莫名其妙地搞了几千万年，实际上都是在玩，都是在游戏，没有哪个是究竟。　

“因以为波流，”这个生命在世界上，懂了道以后，懂了“虚与委蛇，”并不可悲，像流水一样地那么优美。你不要想到流水就很悲观，流水过去了追不回来，“黄河之水天上来”，永远还有流水来的哟。　

世界上最初那一点水，最初那一条河，从哪里来？几时来？你说最初那一条河从太阳来，那从太阳来的那一条河又从哪里来？这个虚空里的太阳多得很，最初的最初又从哪里来？同样的道理，“不知其谁何”，你也找不出来。但是，你不要怕来源没有了，总归有来，也总归不断地去了。所以一切都是游戏三昧，如梦如幻。　

壶子说，我刚刚给神巫看无始以来形而上的道，道是看不见的，他看见我变成了影子了，看一切境界都是影子，都是如梦如幻的境界，一个人突然看到如梦如幻，一切不现实了，脱离现实太远，连自己都忘掉了，他于是害怕了，“故逃也。”这个道的境界，道的作用，有神通的人都看不懂了。实际上列子也表示，“已灭矣，已失矣，吾弗及矣。”换句话讲，这个有神通的神巫被壶子吓死了，所以列子出去追不到了。　

那么庄子又说了这一段故事。我们看《应帝王》里面非常妙，一节一节都是说一个故事，几乎没有一个地方，给我们做了一个完全的结论。要注意！结论就在它的题目，《应帝王》这个题目，《应帝王》也就是入世之道。换句话，结论就是在我们的心里头，要用你自己的智能去做结论。　

　　

守本份　
　　然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人。于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立，纷而封哉，一以是终。无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。　

上面的故事讲，列子见了有神通的神巫以后，同吃了迷幻药一样，心里就迷住了。本来列子对老师壶子怀疑了，认为三个头白磕了，红包也白拿了，很想另外投师去了。结果壶子表示了三个境界，这也等于禅宗的三关，列子感觉到糟了，跟了老师那么多年，根本连一点东西也没有学到，所以很难过。这不是灰心，也不算惭愧，觉得自己窝囊透了。于是干脆不玩聪明了，就回家去闭关三年，“为其妻爨，”在家里给太太当下男，做家务，什么都听太太的。所以世界上怕老婆的人是第一等人，就是从列子开始作的榜样。其实是代表老老实规规矩矩做一个人，人应该做什么事，就做什么事，这就是道。譬如说，我不会做饭，我不会做衣服，那就要想办法学会。人活着，到了某个时候，就是需要这些的。所以列子老老实实回家给太太做饭三年。　

“食豕如食人。”三年觉得什么？这个嘴巴吃荤吃素，没有味道的分别了。就是说列子吃猪肉觉得同吃人肉一样难过，所以也不吃肉，专门吃素了。如果觉得吃猪肉跟吃人肉一样，再过一年，他要去吃人了。否则学了三年，比以前更糟糕了。这里要注意，第一，学道最难是男女饮食，列子对于饮食没有分别了，当然对男女也没有分别了；第二，列子给太太做下男也无所谓了，他觉得一切平等。不然觉得自己是大丈夫，专门要太太给他倒便壶做饭吃，那个威风他没有。讲到这里，《应帝王》最重要的在这个地方，入世就在这地方，这里就是《应帝王》。庄子在前面讲得道的境界，从《逍遥游》开始，把道形容得天都装不下了，虚空都装不下了。庄子吹牛吹得之大，水牛黄牛的皮都包不住的；庄子讲小的时侯，小得连影子都找不到。庄子形而上的道也讲，怎么修养也讲，讲得天花乱坠。最后道成功了，才是“大宗师”。当大师大法师要救世救人呀，成了佛也要度众生呀，度众生就要入世，入世怎么入呀？我们读完了，结论在哪里嘛？庄子没有给我们下结论，就是在这里下了结论——规规矩矩做一个人。下面都是告诉我们入世的道理了：　

“于事无与亲，”这是《应帝王》第一个入世的秘诀。有道之士到这个世界上做任何事都是“无与亲”，就是佛学讲的不执着。所以，人生应该做的事都该做，做完了不执着，不抓得很牢，如行云流水，游戏人间。譬如第一个，不要对自己生命抓得很牢，年纪大了总有一天要再见，再见就再见，也没有什么关系，一切都很自然。万事不执着，才能入世。孔子也告诉我们：“毋意，毋必，毋固，毋我”，“毋意”就是不要做怪；“毋必”就是并不要求一件事必然要做到怎样的结果；“毋固”就是不固执自己的成见；“毋我”，专替人着想，专为事着想。这四点是孔子的四大法门，是孔门全部学问的中坚。等于佛在《金刚经》上说的：“无人相，无我相，无众生相、无寿者相”。他们两位说法都是一样的。以我看来，如果把孔老夫子头发剃光了，坐在释迦牟尼佛的位子上，不是一样吗？　

“雕琢复朴，”我们的人生都在“雕琢”这两个字上，人本来生下来都很朴素，很自然的，由于后天的教育，环境的影响，种种原因，都把圆满的自然的人性雕琢了，自己刻上了许多的花纹，加上了许多的花样。人这个生命本来很长，乃至肉体的生命都很长的，为什么又很短命呢？就是因为是自己把它雕琢坏了。后天的知识，以形而上道的立场来看，一概都是没有用的。学问啦知识啦，一切都是花样，都在雕琢，都不对。今天我们讲《庄子》听《庄子》，就是我们的花样，很吃亏的。所以去掉了这个雕琢，人生就恢复到那个婴儿的状态。老庄只讲到人刚刚生下来以后，那个婴儿的状态这里，不像佛法不像禅宗，提到“父母未生以前”，当然父母没有生以前，你又没有看见，你怎么去找？