十三经注疏仪礼注疏- 第4部分

模�故此经是周法，即以周制而言也。案此经是士礼而云荣，《乡饮酒》卿大夫礼，《乡射》、《丧大记》大夫士礼，皆云荣。又案《匠人》云：“夏后氏世室，堂修二七，广四修一，五室。”此谓宗庙。路寝同制，则路寝亦然。虽不云两下为之，彼下文云殷人重屋、四阿，郑云：四阿，四注屋。重屋谓路寝。殷之路寝四阿，则夏之路寝不四阿矣，当两下为之。是以《檀弓》孔子云：“见若覆夏屋者矣。”郑注云：“夏屋，今之门庑。”汉时门庑也，两下为之，故举汉法以况。夏屋两下为之，或名两下屋为夏屋。夏后氏之屋亦为夏屋。郑云卿大夫以下其室为夏屋两下，而周之天子诸侯皆四注。故《丧大记》云“升自屋东荣”，郑以为卿大夫士，其天子诸侯当言东霤也。周天子路寝，制似明堂五室十二堂，上圆下方，明四注也。诸侯亦然。故《燕礼》云“洗当东霤”，郑云：“人君为殿屋也。”云“水器，尊卑皆用金罍，及大小异”者，此亦案《汉礼器制度》，尊卑皆用金罍，及其大小异。此篇与《昏礼》、《乡饮酒》、《乡射》、《特牲》皆直言水，不言罍。《大射》虽云罍水，不云枓。《少牢》云：“司宫设罍水於洗东，有枓。”郑注云：“设水用罍，沃盥用枓，礼在此也。”欲见罍、枓俱有，馀文无者，不具之意也。《仪礼》之内，设洗与设尊，或先或后，不同者，若先设洗则兼馀事。此士冠，宾与赞共洗，《昏礼》有夫妇与御媵之等，《少牢》、《特牲》兼举鼎，不专为酒，以是皆先设洗。《乡饮酒》、《乡射》先设尊者，以其专为酒。《燕礼》、《大射》自相对，《大射》辨尊卑，故先设尊；《燕礼》不辨尊卑，故先设洗。又《仪礼》之内或有尊无洗，或尊、洗皆有，文不言设之者，是不具也。　

　
　


□《仪礼注疏》□注　　汉·郑　玄□疏　　唐·贾公彦
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《仪礼注疏》



卷二　士冠礼第一　

　卷二　士冠礼第一　　　


　
　　陈服于房中西墉下，东领北上。墉，墙。　
　　＇疏＇“陈服”至“北上”。○释曰：自此至“东面”，论陈设衣服器物之等，以待冠者。《丧大记》与《士丧礼》服或西领，或南领，此东领者，此嘉礼异於凶礼，故士之冠特先用卑服。北上，便也。
　
　　爵弁服，纁裳，纯衣，缁带，韎韐。此与君祭之服。《杂记》曰：“士弁而祭於公。”爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵头然，或谓之緅。其布三十升。纁裳，浅绛裳。凡染绛，一入谓之縓，再入谓之赪，三入谓之纁，朱则四入与？纯衣，丝衣也。馀衣皆用布，唯冕与爵弁服用丝耳。先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色。韎韐，缊韨也。士缊韨而幽衡，合韦为之。士染以茅蒐，因以名焉。今齐人名伞�为韎韐。韨之制似恚�。冠弁者不与衣陈而言於上，以冠名服耳。今文纁皆作熏。　
　　＇疏＇“爵弁”至“韎韐”。○释曰：此所陈从北而南，故先陈爵弁服。○注“此与”至“作熏”。○释曰：士礼昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云“与君祭之服”也。云“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木为体，长尺六寸，广八寸，绩麻三十升布，上以玄，下以纁，前后有旒。其爵弁制大同，唯无旒，又为爵色为异。又名冕者，俛也，低前一寸二分，故得冕称。其爵弁则前后平，故不得冕名。以其尊卑次於冕，故云爵弁冕之次也。云“其色赤而微黑，如爵头然，或谓之緅”者，七入为缁，若以纁入黑则为绀，以绀入黑则为緅，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。云“如爵头然”者，以目验爵头，赤多黑少，故以爵头为喻也。以緅再入黑汁，与爵同，故取《锺氏》緅色解之。故郑注《锺氏》云：“今《礼》俗文作爵，言如爵头色也。”玄此言赤者，对文为赤。若将緅比纁，则又黑多矣。故《淮南子》云：“以�鋈剧ぴ蚝陟懂觥！笨龈�一入黑为緅乎！故《巾车》云“雀饰”，郑注云“雀，黑多赤少之色”是也。云“其布三十升”者，取冠倍之义。是以《丧服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云“纁裳，浅绛裳”者，绛则一染至三染，同云浅绛。《诗》云：“我朱孔阳。”毛传云：“朱，深纁也。”故从一染至三染皆谓之浅绛也。云“朱则四入与”者，《尔雅》及《锺氏》皆无四入之文。经有朱色，故郑约之，若以纁入黑则为绀，若以纁入赤则为朱，无正文，故云“与”以疑之也。然上注以解玄缁，故引《锺氏》染黑法；此注解纁，故引《尔雅》染赤法也。云“纯衣，丝衣也”者，案郑解纯字或为丝，或为色，两解不同者，皆望经为注。若色理明者，以丝解之；若丝理明者，以色解之。此经玄衣与纁裳相对，上玄下纁，色理自明。丝理不明，则以丝解之。《昏礼》“女次纯衣”，注云“丝衣”，以下文有女从者毕袗玄，色理自明，则亦丝理不明，故亦以丝理解之。《周礼·媒氏》云：“纯帛无过五两。”注云：“纯，实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁，妇人阴也。”以经云纯帛，丝理自明，故为色解之。《祭统》云：“蚕於北郊，以共纯服。”丝理自明，故郑亦以色解也。《论语》云：“麻冕，礼也。今也纯，俭。”以纯对麻，丝理自明，故郑亦以色解之。是况有不同之事，但古缁、纟才二字并行。若据布为色者，则为缁字。若据帛为色者，则为纟才字。但缁布之缁多在，本字不误，纟才帛之纟才，则多误为纯。云“馀衣皆用布”者，此据朝服、皮弁服、玄端服及深衣、长衣之等，皆以布为之，是以《杂记》云朝服十五升布。玄端亦服之类，则皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云“唯冕与爵弁服用丝耳”者，《祭统》云：“王后蚕於北郊，以供纯服。”爵弁服是冕服之次，故知亦用丝也。云“先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色”者，衣在上，宜与冠相近，应先言衣。今退衣在裳下者，若衣与冠同色者，先言衣，后言裳。今爵弁与衣异，故退纯衣於下，使与带同色也。云“韎韐，缊韨也”者，此经云韎韐，二者一物，故郑合为一物解之也。云”士缊韨而幽衡“者，《玉藻》文。言幽衡者，同系於革带，故连引之也。云”合韦为之“者，郑即因解名缊韨之字，言韐者韦旁著合，谓合韦为之故名韐也。云”士染以茅蒐，因以名焉”者，案《尔雅》云：“茹藘，茅蒐。”孙氏注：“一名伞�，可以染绛。”若然，则一草有此三名矣。但周公时名伞�草为韎草，以此韎染韦合之为韐，因名韨为韎韐也。云“韨之制似恚�”者，案上注已释恚�制，其韨之制亦如之，但有饰无饰为异耳。祭服谓之韨，其他服谓之恚�。《易·困封》：“九二，困於酒食，朱韨方来，利用享祀。”是祭服之韨也。又案《明堂位》云：“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑云：“后王弥饰，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已。”是士无饰则不得单名韨，一名韎韐，一名缊韨而已。是韨有与缊异，以制同饰异。故郑云韨之制似恚�也。但染韦为韨之体，天子与其臣及诸侯与其臣有异。《诗》云：“朱芾斯黄。”郑云：“天子纯朱，诸侯黄朱。”《诗》又云“赤芾在股”，是诸侯用黄朱。《玉藻》再命、三命皆云赤韨，是诸侯之臣亦用赤韨。《易·困卦》九二云：“困於酒食，朱韨方来，利用享祀。”郑注云：二据初辰在未，未为土，此二为大夫有地之象。未上值天厨酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。二与日为体，离为镇霍爻。四为诸侯有明德，受命当王者。离为火，火色赤。四爻辰在午时，离气赤，又朱是也。文王将王，天子制用朱韨，故《易·乾凿度》云：“孔子曰，天子、三公、诸侯同色。”《困卦》：“困于酒食，朱韨方来。”又云天子、三公、大夫不朱韨。诸侯亦同色者，其染之法，同以浅绛为名，是天子与其臣纯朱，诸侯与其臣黄朱，为异也。云“冠弁不与衣陈而言於上，以冠名服耳”者，案此文上下陈服，则於房缁布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不与服同陈。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不谓同陈之也。云“今文纁皆作熏”者，纁是色，当从丝旁为之，故叠今文不从熏，从经文古纁也。
　
　　皮弁服，素积，缁带，素恚�。此与君视朔之服也。皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也。积犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。　
　　＇疏＇“皮弁”至“素恚�”。○释曰：此皮弁服卑於爵弁，故陈之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此独不言衣者，以其上爵弁服与爵弁异，故言衣；下玄端服服但冠时用缁布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣与冠同色，故不言衣也。○注“此与”至“象焉”。○释曰：案《玉藻》云：“诸侯皮弁，听朔於大庙。”又案《乡党》说孔子之服云“素衣，麑裘”。郑云“视朔之服”。视朔之时，君臣同服也。云“皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也”者，谓三皇时冒覆头，句颔绕项，至黄帝则有冕，故《世本》云“黄帝作旒冕”。《礼运》云“先王未有宫室”，又云“食草木之实，鸟兽之肉”，“未有麻丝，衣其羽皮”，郑云：“此上古之时。”则此象上古谓象三皇时。以五帝为大古，以三皇为上古也。若然，黄帝虽有丝麻、布帛、皮弁，至三王不变，是以下记云“三王共皮弁”，郑注云：“质不变。”郑注《郊特牲》云：“所不易於先代。”故《孝经纬》云“百王同之不改易”也。案《礼图》仍以白鹿皮为冠，故云：“以白鹿皮为冠，象上古也。”云“积，犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中”者，经典云素者有三义：若以衣裳言素者，谓白缯也，即此文之等是也；画缋言素者，谓白色，即《论语》云“缋事后素”之等是也；器物无饰亦曰素，则《檀弓》云“奠以素器”之等是也。是以郑云以素为裳辟蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《杂记》云“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《丧服》注云祭服、朝服，辟积无数。则祭服、皮弁，皆辟积无数。馀不云者，举皮弁可知，不并言也。唯丧服裳幅三袧有数耳。云“其色象焉”者，谓象皮弁之色用白布也。以此言之，《论语》注云素用缯者，彼上服裼衣用素也。
　
　　玄端，玄裳、黄裳、杂裳可也。缁带，爵恚�。此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前玄后黄。《易》曰：“夫玄黄者，天地之杂色，天玄而地黄。”士皆爵韦为恚�，其爵同。不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之。《玉藻》曰：“恚�，君朱，大夫素，士爵韦。”　
　　＇疏＇“玄端”至“爵恚�”。○释曰：此玄端服，服之下，故后陈於皮弁之南。陈三等裳者，凡诸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分为三等，故服分为三等之裳以当之。上下经三等之服同用缁带者，以其士唯有一幅裨之带，故三服共用之。大带，所以束衣。革带，所以珮恚�及佩玉之等。不言革者，举恚�有革带可知，故略不言耳。三裳之下云“可也”者，欲见三等之士各有所当。当者即服之，故言可以许之也。○注“此莫”至“爵韦”。○释曰：云“此莫夕於朝之服”者，当是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》云：“君朝服以日视朝于内朝。”“夕深衣，祭牢肉。”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云“朝玄端，夕深衣”。朝时不服，与君不同，故郑注云谓大夫士也。则彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以听私朝矣。此服注云莫夕於朝之服，是士向莫之时夕君之服。必以莫为夕者，朝礼备，夕礼简，故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君，当亦朝服矣。案《春秋左氏传》成十二年晋郤至谓子反曰：“百官承事，朝而不夕。”此云莫夕者，无事则无夕法，若夕有事，须见君则夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事见君，非常朝夕之事也。云“玄端即朝服之衣，易其裳耳”者，上云“玄冠，朝服，缁带，素恚�”，此玄端亦缁带。彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《论语》云“端章甫”，郑云：端，诸侯视朝之服耳。皆以十五升布为缁色，正幅为之同名也。云“易其裳耳”者，彼朝服素恚�，恚�同裳色，则裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵恚�，则亦易之矣。不言者，朝服言素恚�，不言裳，故须言易。彼言素恚�，此云爵恚�，於文自明，故不须言易也。云“上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳”者，此无正文，直以诸侯之士皆有三等之裳，故还以三等之士记之。但玄是天色，黄是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黄，下士当杂裳。杂裳者，还用此玄黄，但前阳后阴，故知“前玄后黄”也。云“《易》曰”者，是《文言》文，引之者，证此裳等是天地二色为之。云“士皆爵韦为恚�，其爵同”者，三裳同云爵恚�，故知三等之士同用爵韦为恚�也。其爵韦者，所引《玉藻》文是也。云“不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之”者，今不以玄冠表此服者，此为冠时缁布冠陈之冠，既不用玄冠，故不言也。云“《玉藻》”者，案彼注云：“此玄端服之恚�也。”云“恚�”者，与下君、大夫、士为总目。韦者，又总三者用韦为之，言君朱，大夫素，士爵者，恚�之韦色也。云“君朱”者，见五等诸侯，则天子亦朱矣。恚�同裳色，则天子诸侯朱裳。士言爵，则此经爵、恚�亦一也。以其裳有三等，爵亦杂色，故同爵恚�。若然，大夫素裳则与朝服不异者，礼穷则同也。
　
　　缁布冠缺项，青组缨属于缺；缁溃�，广终幅，长六尺；皮弁笄；爵弁笄；缁组纮，纁边；同箧。缺读�