《杂阿含经论会编(下)印顺法师》

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杂阿含经论会编(下)印顺法师- 第61部分


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注【64…005】『杂阿含经』卷三六(旧误编为卷四七)。 
注【64…006】「见」,原本作「有」,依宋本改。 
注【64…007】『增支部』「二集」九经。『小部』『如是语』四二经。『增壹阿含经』(一八)「惭愧品」一经。 
注【64…008】「择」,原本作「泽」,依元本改。 
注【64…009】「正」,原本作「止」,依宋本改。 'P707'


   

四九 譬喻相应(1)

 一(2); 一三三三九(一二四六)

  (3)如是我闻∶一时,佛住王舍城金师住处。尔时、世尊告诸比丘∶「如铸金者,积聚沙土,置於槽中,然後以水灌之,(4)刚石坚块随水而去,犹有粗沙缠结。复以水灌,粗沙随水流出,然後生金犹为细沙黑土之所缠结。复以水灌,细沙黑土随水流出,然後真金沌净无杂,犹有似金微垢。然後金师置於炉中,增火鼓!B ,令其融液,垢秽悉除;然其生金犹故不轻,不软,光明不发,屈伸则断。彼链金师、链金弟子,复置炉中,增火鼓!B ,转侧陶链,然後生金轻、软、光泽,屈伸不断,随意所作──钗、铛、钚、钏诸庄严具。如是净心进向比丘,粗烦恼缠,恶不善业,诸恶邪见,渐断令灭,如彼生金淘去刚石坚块。复次、净心进向比丘,次除(5)粗垢,欲觉,恚觉,害觉,如彼生金除粗沙砾。复次、净心进向比丘,次除细垢,谓亲里觉、人众觉,生天觉,思惟除灭,如彼生金除去尘垢细沙黑土。复次、净心进向比丘,有善法觉,思惟除灭,令心清净,犹如生金,除去金色相似之垢,令其纯净。复次、比丘於诸三昧,有行所持,犹如池水周匝岸持,为法所持,不得寂静、胜妙,不得息乐,尽诸有漏;如彼金师、金师弟子,陶链生金,除诸垢秽,不轻,不软,不发光泽,屈伸断绝,不得随意成庄严具。复次、比丘得诸三昧,不为有行所 'P708' 持,得寂静、胜妙,得息乐道,一心一意,尽诸有漏;如链金师、链金师弟子,陶链生金,令其轻、软、不断、光泽,屈伸随意。复次、比丘离诸觉、观,乃至得第二、第三、第四禅,如是正受,纯一清净,离诸烦恼,柔软真实不动。於彼彼入处,欲求作证,悉能得证。如彼金师陶链生金,极令轻、软、光泽、不断,任作何器,随意所欲。如是比丘!三昧正受,乃至於诸入处,悉能得证」。佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


   


 二(6); 一三三四0(一二四七)

  如是我闻∶一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「应当专心方便,随时思惟三相。云何为三?随时思惟止相,随时思惟举相,随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相,则於是处其心下劣。若复一向思惟举相,则於是处掉乱心起。若复一向思惟舍相,则於是处不得正定,尽诸有漏。以彼比丘随时思惟止相,随时思惟举相,随时思惟舍相故,心则正定,尽诸有漏。如巧金师、金师弟子,以生金著於炉中增火,随时扇!B ,随时水洒,随时俱舍。若一向鼓!B 者,即於是处生金焦尽。一向水洒,则於是处生金坚强。若一向俱舍,则於是处生金不熟,则无所用。是故巧金师、金师弟子,於彼生金,随时鼓!B ,随时水洒,随时两舍,如是生金、得等调适,随事所用。如是比丘!专心方便,时时思惟忆念三相,乃至漏尽」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 'P709'


   


 三(7); 一三三四一(一二四八)

  如是我闻∶一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时,摩竭提国有牧牛者,愚痴无慧。夏末、秋初,不善观察恒水此岸,亦不善观恒水彼岸,而!C鬼群牛峻岸而下,峻岸而上,中间洄 ,多起患难。诸比丘!过去世时,摩竭提国有牧牛人,不愚不痴者,有方便慧。夏末、秋初,能善观察恒水此岸,亦善观察恒水彼岸,善度其牛,至平博山谷好水草处。彼初度时,先度大牛能领群者,断其急流;次!C鬼第二多力少牛,随後而度;然後第三!C鬼羸小者,随逐下流,悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母,亦随其後,得度彼岸。如是比丘!我说斯譬,当知其义。彼摩竭提牧牛者愚痴无慧,彼诸六师富兰那等,亦复如是,习诸邪见向於邪道。如彼牧牛人愚痴无慧,夏末、秋初,不善观察此岸、彼岸,高峻、山险,从峻岸下,峻岸而上,中间洄 ,多生患难。如是六师富兰那等,愚痴无慧,不观此岸,谓於此世;不观彼岸,谓於他世;中间洄 ,谓境诸魔,自遭苦难。彼诸见者,习其所学,亦遭患难。彼摩竭提善牧牛者,不愚不痴有方便慧,谓如来、应、等正觉。如牧牛者善观此岸,善观彼岸,善度其牛於平博山谷。先度大牛能领群者,横截急流,安度彼岸。如是我声闻,能尽诸漏,乃至自知不受後有,横截恶魔世间贪流,安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者,次度第二多力少牛,截流横度。如是我诸声闻,断五下分结,得阿那含,於彼受生,不还此世;亦复断截恶魔贪流,安隐得度生死彼岸。如 'P710' 摩竭提国善牧牛者,!C鬼其第三羸小少牛,随其下流,安隐得度。如是我声闻,断三结,贪、恚、痴薄,得斯陀含,一来此世,究竟苦边;横截於彼恶魔贪流,安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者,新生犊子爱恋其母,亦随得度。如是我声闻,断三结,得须陀洹,不堕恶趣,决定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦边;断截恶魔贪流,安隐得度生死彼岸」。尔时、世尊即说偈言 ∶ 「此世及他世,明智善显现,诸魔得未得,乃至於死魔,一切悉知者,三藐三佛智,断截诸魔流,破坏令消亡。开示甘露门,显现正真道,心常多欣悦,逮得安隐处」。 


  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


   


 四(8); 一三三四二(一二四九)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「若牧牛人成就十一法者,不能令牛增长,亦不能拥护大群牛令等安乐。何等为十一?谓不知色;不知相;不去虫;不能覆护其疮;不能起烟;不知择路;不知择处;不知度处;不知食处;尽挕☆耢麱不善料理能领群者,是名十一法成就,不能党护大群牛。如是比丘成就十一法者,不能自安,亦不安他。何等为十一?谓不知色;不知相;不能除其害虫;不覆其疮;不能起烟;不知正路;不知止处;不知 'P711' 度处;不知食处;尽挕☆耢麱若有上座多闻耆旧久修梵行,大师所叹,不向诸明智修梵行者,称誉其德,悉令宗敬奉事供养。云何名不知色?诸所有色,彼一切四大及四大造,是名为色不如实知。云何不知相?事业是过相,事业是慧相,是不如实知,是名不知相。云何名不知去虫?所起欲觉,能安不离,不觉,不灭;所起嗔恚、害觉,能安不离,不觉,不灭,是名不去虫。云何不覆疮?谓眼见色,随取形相,不守眼根,世间贪忧恶不善法心随生漏,不能防护;耳,鼻,舌,身,意根,亦复如是,是名不覆其疮。云何不起烟?如所闻,如所受法,不能为人分别显示,是名不起烟。云何不知(9)道?八正道及圣法律,是名为道,彼不如实知,是名不知道。云何不知止处?谓於如来所知法,不得欢喜、悦乐、胜妙、出离饶益,是名不知止处。云何不知度处?谓彼不知修多罗,毗尼,阿毗昙,不随时往到其所,谘问请受∶云何为善?云何不善?云何有罪?云何无罪?作何等法为胜非恶?於隐密法不能开发,於显露法不能广问,於甚深句义自所知者不能广宣显示,是名不知度处。云何不知放牧处?谓四念处及贤圣法律,是名放牧处,於此不如实知,是名不知放牧处。云何为尽挕☆耢麳彼刹利、婆罗门、长者,自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具;彼比丘受者,不知限量,是名尽挕☆耢麮云何为上座大德多闻耆旧,乃至不向诸胜智梵行者所,称其功德,令其宗重承事供养,令得悦乐?谓比丘不称彼上座,乃至今诸智慧梵行者,往诣其所,以随顺身、口、意业,承望奉事,是名不於上座多闻耆旧,乃至令智慧梵行, 'P712' 往诣其所,承望奉事,令得悦乐。彼牧牛者成就十一法,堪能令彼群牛增长,拥护群牛,令其悦乐。何等为十一?谓知色,知相,如上清净分说。乃至能领群者,随时料理,令得安乐,是名牧牛者十一事成就,能令群牛增长拥护,令得安乐。如是比丘成就十一法者,能自安乐,亦能安他。何等十一?谓知色,知相,乃至十一,如清净分广说,是名比丘十一事成就,自安、安他」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


   


 五(10); 一三三四三(一二五0)

  如是我闻∶一时,佛在拘萨罗人间游行,至一奢能伽罗聚落,住一奢能伽罗林中。时有尊者那提迦(11),旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落刹利(12)、婆罗门,闻沙门瞿昙,拘萨罗国人间游行,至一奢能伽罗聚落,住一奢能伽罗林中。闻已,各办一釜食著门边,作是念∶我先供养世尊,我先供养善逝!各各高声、大声,作如是唱。尔时、世尊闻园林内有多人众,高声、大声,语尊者那提迦∶「何因、何缘,园林内有众多人,高声、大声,唱说之声」?尊者那提迦白佛言 ∶「世尊!此一奢能伽罗聚落,诸刹利、婆罗门、长者、闻世尊住此林中,各作一釜食,置园林内,各自唱言∶我先供养世尊,我先供养善逝。以是故,於此林中,多人高声、大声,唱说之声。唯愿世尊,当受彼食」!佛告那提迦∶「莫以利我,我不求利。莫以称我,我不求称。那提迦!若於如来,如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者,则於彼彼所起利乐,若味、若求。那提 'P713' 迦!唯我於此像类,得出要、远离、寂灭、等正觉乐,不求而得,不苦而得,於何彼彼所起利乐,若味、若求?那提迦!汝等於如是像类色,不得出要、远离、寂灭、等正觉乐故,不得不求之乐,不苦之乐。那提迦!天亦不得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐,不求之乐,不苦之乐,唯有我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐,不求之乐,不苦之乐,於何彼彼所起利乐,若味、若求」?那提迦白佛言∶「世尊!我今欲说譬」。佛告那提迦∶「宜知是时」。那提迦白佛言∶「世尊!譬如天雨,水流顺下。随其彼彼世尊住处、於彼彼处,刹利、婆罗门、长者,信敬奉事,以世尊戒德清净、正见真直,是故我今作如是说∶唯愿世尊,哀受彼请」。佛告那提迦 ∶「莫以利我,我不求利;乃至云何於彼彼所起利乐,有味、有求?那提迦!我见比丘食好食已,仰腹而卧,急喘长息。我见已,作是思惟∶如此长老,不得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐,不苦之乐。复次、那提迦!我见此有二比丘,食好食已,饱腹喘息,偃阐而行。我作是念∶非彼长老能得出要、远离、寂灭、等正觉之乐,不求之乐,不苦之乐,。那提迦!我见众多比丘,食好食已,从园至园,从房至房,从人至人,从群聚至群聚。我见是已而作是念∶非彼长老,如是能得出要、远离、寂灭、等正觉乐,不求之乐,不苦之乐。我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐,不求之乐,不苦之乐。复次、那提迦!我於一时,随道行,见有比丘於前远去,复有比丘於後来亦远。我於尔时,闲静无为,亦无有便利之劳。所以者何?依於食饮,乐者滋味 'P714' ,故有便利,此则为依。观五受阴生灭,而厌离住,此则为依。於六触入处观察集灭,厌离而住,此则为依。於群聚之乐,勤习群聚,厌於(13)远离,是则为依。乐修远离,则勤於远离,厌离群聚,是则为依。是故那提迦!当如是学∶於五受阴观察生灭,於六触入处观察集灭,乐於远离,精勤远离,当如是学」。佛说此经已,尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜,作礼而去。


   


 六(14); 一三三四四(一二五一)

  如是我闻∶一时,佛在拘萨罗人间游行,至那楞伽罗聚落,如上广说,乃至彼彼所起求利。佛告那提迦∶「我见聚落边有精舍,有比丘坐禅。我见已作如是念∶今此尊者,聚落人[此]或沙弥,来往声响,作乱障其禅思,觉其正受,於不到欲到,不获欲获,不证欲证而作留难。那提迦!我不喜彼比丘住聚落精舍。那提迦!我见比丘住空闲处,仰卧吁咄。我见是已而作是念∶今 (15)彼比丘,觉寤睡眠,思空闲想。那提迦!我亦不喜如是比丘住空闲处。那提迦!我复见比丘,住空闲处,摇身坐睡。见已作是念∶今此比丘於睡觉寤,不定得定,定心者得解脱。是故那提迦!我不喜如是比丘住空闲处。那提迦!我复见比丘住空闲处,端坐正受。我见已作是念∶今(16)此比丘不解脱者,疾得解脱;已解脱者,令自防护,使不退失。那提迦!我喜如是比丘住空闲处。那提迦!我复见比丘住空闲处,彼於後时远离空处,集舍床卧具,还入聚落受床卧具。那提迦!我亦不喜如是比丘还入聚落。复次、那提迦!我见比丘住聚落精舍,名闻大德。能感财利──衣 'P715' 被、饮食、汤药、众具。彼於後时集舍利养,聚落床座,至於空闲,床卧安止。那提迦!我喜如是比丘,集舍利养,聚落床卧,住於空闲。那提迦!比丘当如是学」。佛说此经已,那提迦比丘欢喜随喜,作礼而去。


   


 七(17); 一三三四五(一二五二)

  如是我闻∶一时,佛住 舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘∶「诸离车子,常枕木枕,手足龟坼,疑畏莫令摩竭陀王阿 世毗提希子得其间便,是故常自儆策,不放逸住。以彼不放逸住故,摩竭陀王阿 世毗提希子,不能伺求得其间便。於未来世不久,诸离车子恣乐无事,手足柔软,绘纩为枕,四体安卧,日出不起,放逸而住。以放逸住故,摩竭陀王阿 
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