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倘若做不到遁迹红尘，无法抛开一切躲入深山修篱筑巢，不如跳出三界，做一朵桃花肆意开放，直到彻骨荒凉，却也好过飘忽难定，不知去哪里将人生的方向寻找。与其在水中自溺，莫如选择一岸，哪怕独行于荆棘之路，剑走偏峰有时也是一种对生命的救赎。禅有时候就是如此，让你在峭壁悬崖边还能另辟蹊径，让你在穷途末路时还可以柳暗花明，让你在风刀霜剑里还能感受到柳浪莺啼。只要心中有禅，一点萤火能够照亮整个黑夜，一朵云霞可以织出无限锦绣，一株含羞草可以让整个季节葱郁。
一直以来，都以为自己是一个安静的人，无多言语，清淡自居。可读了高僧的禅诗，才发觉身处尘寰的我，根本就无法做到清明澄澈。禅是一面平滑的镜子，照得见我内心的浮躁和贪欲，在我身上积满了与寻常人一样的粉尘。就像儿时采撷的那株狗尾巴草，它的渺小就是我不能抗拒的卑微。可这些点滴的片断，生活的细节，却蕴含了最真的禅意。原来我一直追寻的禅境，无须跋山涉水远赴灵山，无须剪断三千烦恼丝，甚至无须迈进那道幽静的门槛。就在红尘中，最烟火的人世，禅可以与我不离不弃，给我悲悯的温暖和幸福。
我突发奇想，禅是否可以和我成为尘世里的莫逆之交？为这样的想法，我感到痴傻。那是因为，我希望禅可以将空虚的心填满，可以抵挡一切无由的罪恶，以及诸多莫名的纷繁。曾经有高僧说我与佛结缘，我信，可是我亦断然说过，今生我注定做不了尼姑，亦做不了居士。我可以千百次寻访寺庙，为那里的草木沉迷，却无法在那里，独伴一夜青灯。此生只能彻头彻尾做一个俗世女子，在油盐酱醋茶里尝尽百味，这就是宿命。
佛说，一切随缘，我们深情守护的人，有时却不及一个转身，一个回眸。其实，前世与今生，就是一死一生的相逢；昨天与今天，就是一旧一新的交替。也许我们都无法做到漫步在云端，为众生的安定而修行。于是只能在尘世行走，让佛法静落在心中，减去一些罪孽，滋长一些良善，让莲花胜雪，世界清明。
红尘陌上，一株招摇的小草
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第17章 红尘道场 （4）
兴亡虚去又虚来，为渠国士绝纤埃。
须弥顶上无根草，不受春风花自开。
——宋·投子义青
一直以来，我们都认为历史是沉重的，被岁月赋予了太多的沧桑。时光将粉尘落在上面，年复一年，结满了凝重的绿苔。历史其实就是过去，一个民族的过去。记得历史，是为了记住伤痛，记住过往的风吹草动。遗忘是背叛，刻意的记住更是一种空茫。多少风华的故事都在谢幕中老去，每个逝去的朝代，就像年轮又画上了一圈，无声无息。
因为在意，所以疼痛。我们习惯了把衰亡当作耻辱，把兴盛当作荣耀。一代又一代的人，为了争夺权杖，在硝烟战场浴血厮杀，马革裹尸。到最后，不免还要给自己蒸腾的欲望，寻找一个堂皇的借口。所有的战争，是为了盛世的和平，为了芸芸众生的安稳。成者王，败者寇，无论你是落魄不达，还是风生水起，人生百年后，都和黄尘草木为伴。枯草得遇春风，还可以绿意欣欣，而死去的人，就彻底结束了如同戏剧的一生。
我们就是沉落在历史长河里的一粒沙尘，为别人的江山做着微不足道的铺垫。岁月烟云轻散去，我们所能记得的人真的不多，就连一些没有成就、没有传奇的帝王，也只能被后人忘记。只能在书卷的某个角落里，才能搜寻到一些淡到无痕的印记。事实上，他们也只是填充在史册上的墨迹，是历代王朝的摆设，装饰着锦绣山河。这世间的事，皆因为不能得到，才会处心积虑地想去拥有。当一个平民用一生的心血换来龙袍，坐拥河山，享尽荣华富贵之后，会觉得原来皇权是这般地索然无味。那种被宿命牵缚的无奈，被名利割破的伤痕，亦是一颗平常心难以修复的。
喜欢一种心境，就是在戏曲落幕时，品一盏茶，回忆一段如同烟花的往事。历史混浊的沧浪在平静的心里，慢慢地澄清，所有浮沉荣辱、成败得失，都化作一场空芜的旧梦。人生至高的境界就是在纷繁中淡定心弦，须记得，生命就是一次伤感的旅程，纵然有一双追云逐月的翅膀，也会被如刀的时光斩断。惊弓之后，还是要回到老旧的屋檐下，用春风疗伤。心静时，思想也参悟了佛性，过往的纠缠都可以搁置在一边晾晒，而你独享此刻宁静的光阴。
宋代一位叫投子义青的高僧，写了这么一首洒脱闲淡的禅诗：“兴亡虚去又虚来，为渠国士绝纤埃。须弥顶上无根草，不受春风花自开。”投子义青，七岁出家，遍识华严、唯识等经论，人称“青华严”。后临济宗参浮山法远禅师悟道，为曹洞宗大阳警玄禅师法嗣。这样一位算得上自小出家的僧人，没有经历人世浮沉，长年濡染禅佛的意味，心境自是与世俗中人不同。他没有一颗追逐名利的心，所以历史的兴亡，在他眼中不过是虚空的梦幻。居住在云深雾渺的山林古刹，吃食野菜草根，捧读经卷，把万丈红尘关在门外，似乎想要不得道都难。
据说投子禅师写这首偈颂是因为一则公案。药山惟俨有一次对高沙弥说：“我听说长安城十分繁华热闹，你知道吗？”高沙弥回答道：“长安城热闹与否跟我无关，在我的国度里，自是清净晏然！”药山十分赞赏他的回答，问道：“你这是从经上看到的，还是向别人请教的？”高沙弥笑道：“不看经、不请教的大有人在，为什么非要看经、请教别人才能得到呢？”投子禅师知道这则事后，才写下此诗，暗喻佛法清净，可以超越一切，不变不衰，亦不会沾染半点尘埃。
自古以来，长安城一直是很多人的梦想，那个满目繁华的地方，演绎了太多的人生百态。街市上，摩肩擦踵的人流粉墨登场，上至达官贵族，下到贩夫走卒，都为了在长安的史卷上，留下灿烂辉煌的一笔。一座长安城，成就多少文人梦，又垒起多少英雄冢。在禅师的眼里，这些人都是因为贪欲，才要如此执迷不悟，走向断崖险峰，用粉身碎骨来证实这场绚烂的追求。其实他们比寻常人更深知，人生幻灭无常，用一生的时光，交换海市蜃楼的风景，无疑是一种错误。可无辜地做了名利的信徒，除了虔诚地膜拜，又还能做些什么？
在禅师眼里，朝代的兴亡，年岁的荣枯，都被碾作历史的粉尘。守着一颗洁净淡泊的心，一切无来无往，便可以看到盛世常宁的景象。就如同须弥顶上的无根草，自根自本，自开自足，不受春风的约束，独自阅读风雨和阳光。也许许多人跟我的想法一样，禅师年年岁岁深居古刹，不知人世究竟有多少繁华，倘若他们初尝烟火，又是否还会念出“五蕴皆空”？其实一个真正入境的人，无论他身处何地，或是蒙上多少尘霜，都无法泯灭他圆融的心性。他们的淡定无须假装，那双清澈如水的眼眸，就流露了一切真相。
虽说过往的兴衰是一场虚无，可注定的故事已无法删改。每个人在历史的白卷上，画着枝叶，填充颜色，败笔是意料之中。亦是因为有这些败笔，才知道，真正的完美，是多么地不易。或许我们做不到心无尘埃，可是亦不能背负太多的沉重。尘世中的诸多烦恼，都是自己所寻，一个心无贪念的人，难道静坐也会被烦恼砸伤？不要再去盲目地追忆，抽丝剥茧的人，是无法给自己一个坚定的结论的。真的孤独了，不如在一棵枯树下，弹琴作画，兀自禅坐，不思不想。
未来是那么地渺茫无边，当我们在哀悼失去的甜蜜的时候，也应该珍惜拥有的幸福。就算被岁月没收了青春，我们还有老去的资格。做一株没有禅意的小草，忘记叶的葱茏，花的芬芳，只安静地在陌上红尘，轻轻摇摆。
汝归沧海，我归深山
世人休说路行难，鸟道羊肠咫尺间。
珍重苎溪溪畔水，汝归沧海我归山。
——宋·保福清豁
在你疲累的时候，是否想过，要将自己放逐在一叶轻舟上，任凭苍茫的烟水将你漂至无论何方，只是不要停留。或许梦见自己来到一处云间部落，所能看到的，只是起伏连绵的青山，和澄澈如玉的碧水。纷乱的世俗，太多难以承受的压力，所以许多人都希望，可以远离尘嚣，择一处山青水秀的乡村，住上茅屋，吃几天山珍野味。走过岁月的人，都明白，这一路繁华的风景，都只是与自己擦肩，最终索求的，却是简单平淡的生活。
我们总是像浮云一样，在红尘中奔波，来去匆匆，常常忘了自己是谁，又忘记了为谁如此居无定所。到最后，将一切的繁累，都怪罪给生活——是琐碎的日子，令你我这般地身不由己。多少人，藏起了真实的自己，将最后一点闲情逸致，都付诸东风。任凭年岁消磨，所剩下的激情，还有多少可以燃烧？很多人说，年轻时候的忙碌，只为老了以后可以存留多些的记忆。却不知，记忆就是倒在掌心的水，你努力地想要留住，它却依旧随着流年，一点一滴地消逝。直到漏光最后一滴水，意味一切行至终结。
一念迷，则世路曲折，蜿蜒不绝；一念悟，则超脱六道，海阔天空。有位大师曾对我说过，历代以来，有许多高僧都已经坐化成佛，达到涅槃之境。我则问他，最终的涅槃，究竟是何境？大师说，有了天眼，可以看清三界一切，从此免去六道轮回。资质愚钝的我，就认为，所谓涅槃，就是可以通灵，远离颠倒梦想，万境皆空。世人眼中的禅境，总是隐含了太多的迷雾和玄机。许多人想迈进那道门槛，沾染一点灵性，让自己轻松自如，却不敢轻易去参。只觉那万千禅境，若没有一颗云水之心，一般的肉骨凡胎，终难以了悟。
悟禅亦是随缘，既是性灵，就无关一些翔实的片段。无论是人生的历程，还是禅悟的过程，删繁就简，信马由缰，方可自在。并不是熟读经卷，就可以成为一代佛学大师，讲经传法，布施众生，才是佛之真谛。当年六祖惠能不识一字，却诵出大彻大悟的偈语，得到五祖弘忍传下的衣钵。一棵参天大树，有时却不及一株兰草淡定，一个至高无上的君主，有时不及一个布衣草民清醒。在佛的眼里，万物皆无贵贱和高低之分，聚散随缘，生死相同。
偶读宋代保福清豁禅师一首遗世偈语，迷离的心，似乎有了些许顿悟。“世人休说路行难，鸟道羊肠咫尺间。”当我们在感叹漫漫尘路，有如万水千山，处处暗藏险境时，清豁禅师却说，崎岖世路，纵然行走艰难，可这一切，只在咫尺间就可以超脱。所谓有求皆苦，无求乃乐。一个人心中所求之事太多，欲念太多，则处处都有求取不得的苦恼。倘若心性淡然，随缘自在，那诸多的苦恼，就如岭边白云随风而散了。证悟此境，世间万千风景，处处皆菩提。
但我们毕竟是凡人，要做到无所欲求是断然不可能，所以顿悟超脱的人，也只是寥寥几个。修佛是修心，出家和在家修佛，自是不同。出家人了断一切尘缘，此生归居山林庙宇，不踏入红尘半步。在家修佛，则为了少些执念，淡了心性，以慈悲对己，方可慈悲待人。世间诸多烦恼皆起于心，心不静，而万物随之而动。哪怕你每日诵吟经书，苦心坐禅，住着茅屋，嚼着菜根，亦难以获得真正的清净。我们总喜欢说，人间多少事与心相违，却不知，心中所想是因为贪念太多。如果禁得起流年的平淡，难道一个人真的不及一棵草活得葱茏吗？
人有灵性，草木亦有；人有血肉，草木则无。所以人有爱有恨，有善有恶，有贪欲，有执念。许多看似鲜活美好的人，实则内心一片荒芜。佛经云：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如焰，从渴爱生；是身如芭焦，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭……”既知万物幻化无常，我们的心更应该明净清亮，过于拘泥的人生，只会让自己陷入泥淖。无论江山如何更换，沧海又如何成了桑田，人世却是一出永不落幕的戏。我们持着岁月的刀剑，有些人选择去做争夺天下的英雄，有些人却做砍伐柴木的樵夫。
“珍重苎溪溪畔水，汝归沧海我归山。”清豁禅师在告诉我们，世间万物，都有自己的归属，无论山海，皆为妙明真心。花是花，雾是雾，溪水自归沧海，禅者自归深山。他临死前告诉门下之人：“吾灭后将遗骸施诸虫蚁，勿置坟塔。”死后于山中，坐磐石，俨然长住。门人禀遗命，竟无虫蚁之类所侵食，遂就阇维，散于林野。禅者至此，早已是起灭随缘，这一生，来来去去的人事，已散作浮云。而我们，读了清豁的偈语，是否依旧会固执地守候在秋天的路口，等待春暖花开？
其实，禅不是一本读不懂的无字天书。每个人活着就是禅，心中都有禅，禅始终如一地告诉我们，万法归一，自在随缘。我们总是过于匆忙，所以常常会走失在人生的四季，而花木却是随季而开，循香而落。世间之事，往往是弄巧成拙，只有随缘才能自在。也许我们都应该松一下绷紧的心弦，让自己在寻常的日子里，过得像白云一样轻盈，清风一样悠闲，流水一样从容。须知人事不可屈算，我们不必为一棵枯死的树，而久久地吊挽。
随缘并不意味任性，闲散也不意味蹉跎。时间不会为任何人珍重，而我们却要珍重�