我们僧侣究竟要放弃多少的世俗生活呢？如果我们永久地出家，那就意味了我们放弃全部；没有什么我们不放弃的。这世间人们所喜爱、享受的一切事物都丢掉：色、声、香、味和触……我们都完全抛弃。但是我们经验它们，因此佛法修行人必须以少为足且保持不执着。无论是言语方面，吃或什么方面，我们必须易于满足：单纯地吃、单纯地睡、单纯地住，就像他们说的，“一位平常的人”，单纯地生活的人。越是修行你将越能在你的修行中得到满足，你会看透自己的心！
佛法是自知（paccattam），你必须替自己了解它；替自己了解意指替自己修行。你只能依靠老师百分之五十而已。甚至今天，我给你们的教导，即便它值得一听，在它本身也是完全无用的。但，如果只是因为我这样说，你便都相信它，你将不能正确地应用这教导；如果你完全地相信了我，那么，你就是傻瓜。去聆听教导，了解它的利益，为自己将它放进修行，在你自己的内心里，自己做……这样就有用多了；而后，你将替自己了知这佛法的滋味。
这就是为什么佛陀没有很详细地谈到修行成果的原因，因为那是无法用语言文字来传达的东西；那就好像试着去对一位天生眼盲的人描绘不同的颜色，例如：“啊！那是非常白的。”或“那是金黄的。”你无法对他们传达那些颜色。你可以试，但那不会有多大用处。
佛陀将它带回到个人——为自己清楚地看！如果你为自己清楚地看，你将会在自己的内心里拥有清明的证明。无论行、住、坐或卧，你将没有疑惑。即使有人说：“你的修行不对，全都错！”你也仍然不会动摇，因为你拥有你自己的证明。
一位佛法的修行者，无论他到哪里必然就像这样。别人无法告诉你，你必须替自己明了；正见（sammaditthi），必然就在那儿。对我们每一个人来说，修行必然就像这样；在五或十次的雨期安居当中，能够这样子真正的修行应是稀有难得的了。
我们的感官必得不断地运作，知道满足与不满足，注意到善和恶；知道表象和超越。表面的和超越的必须同时地被领悟；善与恶必须被视作共存，一起生起。这就是佛法修习的成果。
因此，无论什么对于你自己和别人是有用的，无论什么修行有利于你自己和别人的，都称作“遵循佛陀”。我经常谈到这个。这应该被完成的事，人们却似乎忽略了。例如，在寺院中的工作、修行的标准等等；我经常地谈到它们，但人们却似乎没有将心放进去。有些人则是单纯地散乱和混乱。
但是，对于智慧的生起，那是一个因。如果我们去到没有这些事情生起的地方，我们要看什么呢？拿食物来说，如果食物没有任何味道，它会好吃吗？如果一个人耳聋，他会听到什么吗？如果你不觉知任何事物，你会有什么去思维吗？如果没有问题，还会有什么可解决的呢？就以这种方式思考修行吧！
有一次，我住在北部。那时我与许多比丘同住，他们全接近老年，却都是新进出家，仅仅有过两三次雨期安居；那时我已有十次了。和那些老比丘同住，我决定尽些义务——收他们的钵、洗他们的僧服、清倒他们的痰盂等等。我并不认为这是为了任何特别的个人而做，只不过是维持我的修行罢了。如果别人不做这些职务，我会自己做。我将它看作是替自己得到功德的一个好机会；那使我感觉很好，并且给了我一种满足感。
在布萨日，我知道需要做的职务。我会去打扫布萨堂，并且准备洗涤和饮用的水。对于这些工作，其他的人毫无所知，他们只是看着；我并没有批评他们，因为他们不知道。我自己做这些工作，做完了之后，感到很愉快；在修行中，我有了鼓舞和许多的活力。
在这寺院里，任何时候我都能做一些事；无论是我自己的茅篷或是别人的，如果它是脏的，我就会打扫干净。我并不是替任何一位特别的人做，也不是为了给谁好印象做，只不过是为了要保持一个好的修行罢了。清扫茅篷或住处就只是像扫除你自己的垃圾一般！
而今，这是你们大家应该怀记在心的。你们不需要担心和谐，它将自然而有。与法、与宁静和镇定同住一起，训练你的心变成那样，便不会有问题生起来了。如果有艰巨的工作需要做，每个人都来帮忙，很快地工作就会完成；非常容易处理。那是最好的方法。
虽然我遇到过一些其他的类型、想法……但是我用它来当成一种成长的机会。例如，住在一个大寺院，比丘和沙弥们之间在某一天一起洗袈裟。我会去煮波罗蜜木（原注：波罗蜜树的木心煮了做成颜料，用来染洗森林僧的袈裟）；这时，会有一些比丘等待其他某个人去煮波罗蜜木，才来洗他们的袈裟，而后带回他们的茅篷晾起来，再去小睡片刻。他们不需要起火，不需要善后……他们认为他们占了便宜，他们是聪明的；这是最最愚蠢的了。这些人只是在增长他们的愚痴，因为他们什么事也不做，他们把所有的工作都留给别人。他们等到一切事都就绪了才来使用；对他们来说，那很容易。这，只是增加人的无明；那些行为对他们来说，一点用处都没有。
有些人就是这么愚蠢地想。他们规避需要的职责而认为这样是聪明的；事实上却是非常愚笨的。如果我们有那种态度，我们不要持续下去。
因此，无论是说话、吃或做任何事，都要反省自己。你可能想去住得舒服、吃得舒服、睡得舒服等等；但，你不能。我们来这里到底是为了什么？如果我们经常地反省这点，我们将会很谨慎，我们将不会忘记，我们将会不断地警觉。像这样的一直警觉，你将会在一切的威仪中往前努力。如果你不往前努力，事情便会变得大不相同……坐着，你坐得好像你是在城里，走着，你走得好像你是在城里……你只是想去与在家人在城里四处玩。
如果没有在修行上努力，心将转往那个方向。你不反对及抵抗你自己的心，你只是让它随着你的情绪漂浮；这就称作追随一个人的情绪。好像一个小孩，如果我们放纵他所有的欲求，他将会是一个好孩子吗？如果父母放纵他们孩子的所有欲求，那样好吗？起初，即令他们放纵他一些，到了他会讲话时，便会开始偶尔打他的屁股，因为他们害怕最后他会变笨。我们心灵的训练必得就像这样。你必须知道你自己并知道如何训练你自己；如果你不知道如何训练你自己的心，四处等待、期望有其他什么人来为你训练它，结果必定有麻烦。
所以，别认为你无法在这个地方修行；修行是没有界线的，无论行、住、坐、卧，你都可以修行。甚至是在寺院扫地或见到一道阳光时都可以领悟到佛法；但那时你必须拥有正念。为什么呢？因为你可以在任何时候、在任何地方领悟到佛法，如果你热忱地禅修的话。
不要疏忽，要注意、警觉。当步行托钵之时，会有各种的感觉生起，而那都是善法。当你回到寺院吃着你的食物时，有许多的善法供你去观察。如果你不断地努力，所有这些事物都会是供作思考的对象；那会是智慧，你将见到佛法。这就称作择法（dhamma…vicaya），省思于法；这是开悟的因素之一。如果有正念——忆持力，便会有择法作为一个结果；这些是开悟的因素。如果我们拥有忆持力，而后，我们便不会只是轻轻松松，也将会查究法。这些事物变成了领悟佛法的因素。
如果我们到达了这个阶段，那么，我们的修行将会知道，不管白天或是晚上，它都会不拘时辰地继续下去；将不会有什么去玷污了修行，若是有，我们会立即知道。让择法一直在我们的心里，洞悉佛法。如果我们的修行已经入了流，心便会倾向于这样。它不会随着其他的事物分心……“我想我要去那边旅行，或者也许是另外一个地方……去到那个省份必定很有意思……”那是世俗法，没多久，修行便会完蛋。
因此，你自己要下定决心，那并不是只闭着眼睛坐着就能开展智慧的。眼、耳、鼻、舌、身、意经常地与我们同在，因而要经常地警觉；经常地研究吧！观看树木或动物都会是研究的时机。将之全部带入内里来，在你自心里面清楚地看。假设有些感官在心里冲击，为你自己清楚地作证，别只是不理它。
打一个简单的比喻：烧砖头。你曾见过烧砖头的窑子吗？人们在窑炉两、三英尺前生火，而后所有的烟便被吸入。看着这个实例，你便可以清楚地了解修行。以正确的方式制造窑砖，你必须生火，好让所有的烟都吸进去，一无剩下；所有的热气全跑进窑炉里，而很快地工作就完成了。
我们佛法修行人应该以这种方式经验事物。我们所有的感觉，将被吸进内里转化成正见；见到色、听到声、闻到香、尝到味等等，心将它们全都吸进内里去转换成正见。那些感觉就变成了使智慧生起的经验。
圣者的标准——“不确定！”
如果我们拥有正念
我们便会看到无常
我们将见到佛陀
并且超越轮回的痛苦
以前，我的一位学生，一位西方比丘，当他看到泰国比丘及沙弥还俗时会说：“噢，多羞耻啊！他们为什么那样做呀？为什么会有这么多的泰国比丘和沙弥还俗呢？”他很震惊。泰国比丘和沙弥的还俗使他感到悲伤，因为他才刚刚进来与佛教接触。他受到激发，他有了决定；去当一个出家人是唯一要做的事，他想，他永远也不会还俗，任何人还俗都是傻子。他看到泰国人在雨期安居开始之时，穿上僧服当上比丘、沙弥，而后在结束之时却又脱下僧服还俗……“啊，多悲哀呀！我为那些泰国比丘和沙弥感到难过。他们怎能做这种事呢？”
然而，当时间过去，有些西方比丘开始还俗，于是他也不再认为还俗是那么地重要了。起先，刚开始修行之时，他非常兴奋；他认为，成为一位比丘是一桩真正重要的事；他想，那会是容易的。
当人们受到激发之时，一切看似那么的正确与美好；那是没有什么可以用来衡量这种感觉的，于是他们前去出家，为自己做了决定。然而他们并不真正知道修行是什么；那些知道的人，会有一个完全坚固的基础在他们的内心里面——即使如此，他们并不需要去吹嘘它。
至于我自己，当我第一次出家时，实际上并没有做很多的修行，但却信心十足；我不知道究竟是什么原因，那或许是与生俱来的吧！比丘和沙弥们出家与我同在一起，到雨期结束时，却全都还俗了。我私自想道：“咦？这些人是怎么了？”然而，却不敢对他们说什么，因为我还不能确定自己的感觉，我太激动了。但在内心深处，我觉得他们都很愚蠢！“出家困难还俗易。这些小子没有很多的福德，他们认为世间法会比佛法来得有用。”我这样子想，却什么也没说，只是注意着自己的心。
我见到与我一同出家的比丘们一个接一个地还俗。有时，他们会盛装回到寺院里来炫耀；看到他们，我想他们是疯了，他们却自认看起来时髦！当你们还俗时，你们必须这样子做、那样子做……我私自会想，那种想法是错的。我还是不说它。因为我自己仍然是一个未定数的人，我仍然不确定我的信心能维持多久。
当我的朋友全都还俗时，我终止了一切的关心，再没有谁来让我关心了。我拾起戒本波罗提木叉（原注：戒本，戒条；僧团法规的精髓部分。每两周一次，以巴利语吟诵），陷进去学习。没有人留下来打扰我及浪费我的时间，因此，我全心投入修行里。我仍然没有说什么，因为我觉得，去修行一辈子，也许七十、八十，甚至九十年，保持一种有持续性的精进，不得偷懒、松弛或失去信心，似乎是一件极端困难的事！
会出家的人便会出家，会还俗的人便会还俗。我只是全然地注意看。不管他们留下或离开，我并不关心我自己。我看着朋友们离去，但在内心里的感觉是，这些人并没有清楚明见。那位西方比丘可能就是这样子想的吧！他看到了人们只是在一个雨期安居期间才当比丘，便变得烦恼了。
不久，他到达了一个阶段，我们称作……“厌烦”，厌烦于圣洁的生活；他放下修行，终于还俗去了。
“你为什么要还俗呢？”以前，当你见到泰国比丘还俗时，你说：“噢，多羞耻啊！多伤心、多可悲呀！”而今，轮到你自己想要还俗，现在你为什么不会感到难过了呢？
他没有回答，只是羞怯地露齿一笑。
谈到心的训练，如果在你自己的内心里还没有开展出一个“见证人”的话，那是不容易去找到一个好的标准的。大部分外在的事情我们可以依赖他人的反馈，有所标准和前例；但说到应用佛法当一个标准时……我们有佛法了吗？我们是否正确地思考了？而即使是正确，我们知道如何去放下正确了吗？或者我们仍然黏着于它？
你必须深思，直至到达你放下的一点；这是重要的事……直到你到达无任何一物留下，既无善也无恶的一点上。你摆脱掉它，这意思是说，你抛弃每件事物。如果一切都没了，便无余物留下；如果仍有一些余物存在，那么，便还不是没有。
因此，关于心的这个训练，有时我们可能会说那是容易的。说是容易，做却困难，非常难；难在于它并不顺从我们的欲望。有时它看来几乎像是天使来帮我们的忙；每件事物都是好的，无论我们想或说的什么好像那都是很好，而后，我们去执着那个好，很快地，我们做错而一切便转成了坏。这就是困难之所在了。我们并没有一个标准藉以衡量事情。
拥有极大信仰的人们，他们被被赋予信心和信念，但却缺乏了智慧；他们可能非常纯熟于三摩地（定），但却也许没有很多的洞察力。他们只见到每件事物的一面，而且完全照着走；他们没有反省。这就是盲目的信仰！在佛教中，我们称之为saddha adhimo