鍪虑椋遣蝗菀琢煳蛘馍硖灞纠吹难樱蛭∽牛╱padana）完全地紧黏住了它。
因此，那就是说我们必须研究调查，以智慧清楚地了解；这意思是，依照它们的真实性去研究“诸行”sankhara。应用智慧，去明白“诸行”的真实性就是智慧；如果你不明白“行”的真实性，你会和它们不睦而总是抗拒它们。现在，去放下“行”会比较好呢？或是试着去阻挠、对抗它们？然而我们却祈求它们应允我们的愿望；我们找寻所有各类的方法去组织它们或和它们“打个商量”。假若这身体生病而在痛苦中，我们不希望它会这样，于是我们寻求各类的经典去唱诵，诸如《转法轮经》、《无法相经》等等；我们不愿身体在痛苦中，我们想去保护它，去控制它。这些经典变成了神秘仪式的某些表现形式，使我们甚而更与黏着纠缠在一起；这是因为他们诵唱它们以期避免疾病、延长寿命等等。其实佛陀给予我们这些教导，是为了去清楚地理解，结果我们却唱诵它们增加我们的无明。Rupam aniccam、vedana anicca、sanna anicca、sankhara anica、vinnanam aniccam、（色无常、受无常、想无常、行无常、识无常）……我们不是为了增长我们的无明诵唱这些字眼的；它们是忆持来帮助我们了解这身体的真相，以使我们能放下它并舍弃我们的渴望的。
这就称作去唱诵以减少事情。然而我们却去唱诵以期延长它们，或者若是我们感到它们太长便试着唱诵以缩短它们，迫使自然去符合我们的愿望；那全都是无明。所有坐在厅堂那儿的每一个人都是愚痴的；唱诵的人愚痴，听的人愚痴，他们全都愚痴！他们所能想到的只是“我们如何能避免痛苦？”他们可曾去哪里修行了呢？
每逢疾病生起，那些人知道这并没有什么奇怪；诞生在这个世间会伴随着经验到疾病。无论如何，即使是佛陀和圣者们，也会在自然的过程中招致疾病，在事件的过程中以药物治疗它。对于他们，那仅仅是治疗四大的一回事罢了，他们并没有盲目地黏着身体或紧抓住神秘的宗教仪式等等；他们以“正见”医治疾病，他们不以愚痴来治。“如果它痊愈了，那就痊愈；如果没有，那就没有！”——他们就是那样地看待事物。
据说，今日的佛教在泰国是繁荣兴盛的，然而在我看来，却像是没落得不能再没落了。讲堂里充满了倾听的耳朵，但它们却错误地倾听；甚至团体中的年长者也像这样。因此，每个人都只是相互引进更多的愚痴里。
了解这点的人会明白，正确的修行几乎是和大部分人所要去的地方相反；这两边的人几乎很难相互了解。那些人如何去超越痛苦呢？他们要为领悟真理而唱诵，但却反过来应用它们增长愚痴；他们转离正确的道路。一个向东，另一个往西——他们如何去碰在一起呢？他们甚至没有互相接近呢！
如果你洞察到这点，你将了解那就是这样。大部分的人都迷路了；但你如何能告诉他们呢？每件事都变成了仪式、宗教仪式，以及神秘的典礼。他们唱诵，但以愚痴唱诵，不以智慧唱诵；他们研究，但以愚痴研究，不以智慧研究；他们了解，但却愚痴地了解，不以智慧了解。因此，结果他们与愚痴同行，与愚痴同住，与愚痴同知晓。事情就是这样。而教导……近日里他们所做的便是教人们成为愚人。据他们说，他们是教导人们变得聪明，给他们知识；但当你依真理来看时，你见到他们真的是教导人们去走错路和抓取虚幻迷诳的景象呢！
真正的教导基础是为了去了解我（atta）——自我，是空的，没有固定的本体；那是实质存在的空。但是人们前去研究佛法以增长他们的我见；因此他们不愿去经验痛苦或困难；他们希望每一件事物都是温暖而舒适的。他们或许想要超越痛苦，但如果仍有一个自我在，他们如何能做到呢？
好好想一想吧！假设我们拥有一个非常昂贵的东西，从事物变成我们的所有物那一刻起，我们的心便改变了……“现在，我能将它保存在哪里呢？如果我离开那里，可能会有人来偷。”我们忧虑难安，便努力去寻求一个地方保存它。而这心是什么时候改变的呢？就在我们得到那件东西的那一刻间改变的——痛苦也随之而起。不管我们离开那件东西到了哪儿，我们都无法轻松；我们是与烦恼一起离去的。无论是行或坐、卧，我们都迷失在忧虑里。
这就是痛苦！而它是从什么时候生起的呢？当我们一意会到我们已经得到某样东西时，它就生起了；那便是痛苦存在的所在！在我们拥有那样东西之前是没有痛苦的；它还没有生起来，因为还没有一件事物让它去黏着。
我，自我，也是相同。如果我们以“我们自己”的观点来看，那么环绕着我们的每桩事物都变成了“我的”；迷惑随之而来。为什么会这样呢？那全都是因为有了一个“自我”的缘故，我们无法脱却“表面”以见到“超越”。看吧！这“自我”只是一个表象，你必须剥除表象以了解这东西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。
你可以将它比喻为还没打过壳的米。未打过壳的米能吃吗？当然能，但首先你必须打壳；去除掉外壳你会找到里面的米粒。
现在，如果你不打掉外壳我们便找不到米粒，好像一只狗睡在未打过壳的米堆上，它的肚子“咕噜、咕噜”作响，然而它所能做的只是躺在那儿，想着：“我可以到哪里找到吃的？”当饥饿时，它跳下这米壳堆跑去寻找残饭吃。纵使它就睡在粮食堆顶端，却对它毫无所知。为什么呢？它无法见到米！狗儿不能吃未打过壳的米；食物在那儿，但狗却无法吃它。
我们或许有训练，但如果没有依着修行，我们仍然没有真正了解；就好像这睡在米壳堆上不注意的狗一样。它睡在粮食堆上，但却毫无所知，当它饿起来时，它跳下去到处奔窜寻找食物。那是羞耻的，不是吗？
现在这也相同：有米壳在，但是什么隐藏住了它呢？是外壳藏住了米，致使狗儿无法吃它。有超越在，是什么藏住了它呢？是表面隐藏了超越，使人们光是“坐在米堆的顶端，不能够吃它”，不能够修行，不能够见到超越；也因而只是一次又一次地黏着在表象中。如果你黏着在表象中，痛苦必将来到，你将被存在、生、老、病、死所围困！
因此，并没有其他什么障碍到人们，他们就在这里被障碍到！研究佛法却没有洞察到其中真实意义的人们，就好像在未打过壳的米壳堆上的狗一般，并不知道米；它可能快饿死了还找不到什么来吃。一只狗无法吃未打过壳的米，它甚至不知道食物在哪里。一长段时间没有食物，它甚而可能死亡……死在那米堆的顶端！人们就像这样；如果我们不修行，不论我们研究了多少的佛陀的法，我们都不会见到它。倘若我们没见到它，那么我们便不会明白它。
别认为经由很多的学习和很多的理解你会明白佛法，那就好像说，你已经看到了你看的每一件事物，只因为你有了眼睛；你听到了你听到的每一件事物，只因为你有了耳朵。或许你是看到了，但你并没有看得完全；你只以“外在的眼”看，没有以“内在的眼”看，你以“外在的耳”听，没有以“内在的耳”听。
如果你让“表面”上升而显露出了“超越”，你将会得到真理且清楚地明见；你将会根绝“表面”，也根绝黏着。
然而这就好像某些种类的甜水果：纵然水果是甜的，在知道味道如何之前，我们必须依赖与那些水果的接触和经验。现在，即使没有人品尝，那些水果也都是甜的，只不过没有人知道罢了。佛陀的法也像这样，纵使它是真理，对于那些没有真正了解它的人来说，它不是真的；不管它有多卓越或优秀，对他们来说都是毫无价值的。
因此，人们为什么紧随痛苦不放呢？在这世间有谁愿让自己受苦呢？当然无有一人！没有人愿意痛苦；然而人们却不断地制造苦因，就好似他们到处流浪寻找痛苦一般。在内心里，人们寻求快乐，他们并不想要痛苦；但我们的这颗心却又为什么制造这么多的痛苦呢？只要看到这些就够了。我们不喜欢痛苦，却为什么替自己制造痛苦？这很容易明白……那必然是因为我们不明白痛苦！我们不知道痛苦，不知道苦因，不知道苦的止息，不知道导致苦息的方法。那就是为什么人们那样子去做了；当他们继续那样子去做时，又怎能不受苦呢？
这些人有邪见（micchaditthi），却不知道那是邪见。无论我们说的、相信的或做的什么，会导致痛苦的，全都是邪见；如果它不是邪见，它便不会导致痛苦，也不黏着快乐乃至任何的状况。我们就任由事物是它们自然的样子，好像一条流着的溪水，我们不需要控制它，就只是让它循着自身自然的行程流动。
法的流动就像这样，但无明之心的流动却以邪见的形态试着妨碍佛法。它这里那里到处去，看到邪见在那边，在别人的身上。事实是我们自己有邪见，也就是说，由于邪见的关系有痛苦存在——这个人们不了解；这是值得洞察的。无论何时我们有了邪见，我们就会经验到痛苦；如果我们不在眼前经验它，也会在不久后领会到它。
人们就在这里迷失。是什么障碍了他们呢？“外表”障碍了“超越”，阻碍人们清楚地见到事物。人们研究，他们学习，他们修行，但他们却以愚痴修行，就好像一个人失去了他的方位：他往西方走，却认为他正走向东方；或是往北方走，却想着他正走向南方。人们已经迷路很远了啊！这种修行真的只是修行的渣滓；事实上，那是灾害呀！灾害是因为他们转过来且走上相反的方向，他们从真实佛法修行的目标掉落。
这事情的状况导致痛苦，但人们认为做这个，记忆那个，研究某个什么会是痛苦停止的原因；就好像一个想要很多东西的人，他尽可能地努力积聚，想着如果他聚集得够多，他的痛苦便会减少。人们就是这样想的，但他们的想法已是迷失了真实路径的，就好像一个人朝北方走，另一个人朝南方走，却还相信他们走着相同的路。
就因为他们那样子想，大部分的人仍然黏着在大多数的痛苦中，仍然流浪在轮回中。如果生病或痛楚生起，他们所能做的是想知道他们如何免除它；他们希望它尽可能快地停止，无论如何他们要去治愈它。他们并没有考虑到这是“行”的自然过程；没有人这样子想。身体变异，人们无法忍受，他们不能接受，他们无论如何都要摆脱它。然而，最后他们还是赢不了，他们无法胜过事实；全都失败了。这是人们不愿去看到的事，他们继续地增强他们的错误观念。
修行以领悟佛法是非常好的事。佛陀为何开展一切的德行？那是为了能够领悟这些，使他人见到佛法、知道佛法、修习佛法并完成佛法——致使他们能够放下而无所负担。
“别黏着事物！”或用另一种方式：“握持，但别太紧！”这样也是对的。如果我们见到某件事物，我们将它拿起……“噢，是这个！”……而后便将它放下。我们见到其他某事，将它拿起……我们握持，但不紧。握持它正好够长的时间去思考它，明白它，而后放下它。如果你握着不放下，带着不放下这个担子，那么，你就会变重啦。如果你拿起某件事物并带着它好一会儿，那么当它变重时你应该将它放下，抛下它；别使自己痛苦了。
我们应该知道这是苦因。如果我们知道苦因，痛苦便不会生起。不管快乐或痛苦生起，必然是有atta自我的存在。必然是“我”和“我的”，必然是这个外表上的。如果所有这些事物一生起，心立刻便去超越，它除去了外表；它除去了对那些事物的欣喜、厌恶和执着，就好像当我们失去有价值的东西……当我们又找回了它时，我们的忧虑遗失无踪。
甚至在我们见到那个东西之前，忧虑可能就解除了。起先，我们认为它遗失了，为之受苦；但是有一天，我们突然想起：“啊，对了！我放在那里，现在想起来了！”只要我们一想起这，只要我们一了解到真相，纵然眼前还没呈现那件东西，我们感受到快乐。这就称作“见到内里”，以心眼看，而不是以外在的眼睛看！如果我们以心眼看，那么即使我们还没看到那个东西，我们早已解放了。
同样地，当我们开展佛法修习，并得到了法、见到了法，那么，无论何时遇到问题，我们立刻便解决这个问题——斯时斯地；它完全地消失、放下、释放。
现在，佛陀希望我们结交佛法，但人们却仅仅结交语言文字、书和经典；这是结交那个“有关法的”，而不是结交由我们伟大的老师所教导的法。人们如何能说他们修行得很好而且正确呢？他们有一长段的路去走呢！
佛陀以世间解（lokavidu）著称——已经清楚地领悟了这世间。当下，我们能够好好地了解这世间，但却不是清楚地了解：我们越是了解，这世间变得越是黑暗；因为我们的了解是含糊的，那不是清明的了解，那是有缺失的。这称作“由‘黑暗’而来的知”，缺乏光亮。
人们只是黏着在这里，但那不是无关重要的事情，那是重要的。大多数的人都想要良善和快乐，然而他们独独不知道导致良善和快乐的原因是什么。无论它可能如何，如果我们还没有见到它的伤害，我们不会放弃它。如果我们还没有真正见到它的伤害，不管它可能多坏，我们仍然无法舍弃它。不过，若是我们真正见到了某些事物的害处，超越了疑惑，那么，我们就能放下；只要我们一见到事物的害处和放下的好处，立刻便会有了改变。
我们为什么仍然无法达成，仍然无法放下呢？那是因为我们仍然无法清楚地见到害处；我们的了解是有过错的，那是愚昧；那就是我们不能放下的原因。如果我们像佛陀或阿罗汉弟子们一般清楚地明了，我们必然会放下，我们的问题