昧；那就是我们不能放下的原因。如果我们像佛陀或阿罗汉弟子们一般清楚地明了，我们必然会放下，我们的问题会毫无困难地完全解决掉。
当你的双耳听到声音时，那么，就让它们做它们的工作吧；当你的双眼见到形象时，那么，也让它们那样做吧！当你的鼻子闻香时，让它做它的工作；当你的身体经验觉受时，那么，让它行使它的自然功能吧！如果我们只是让我们的感官去行使它们的自然功能，问题会在哪里生起呢？不会有问题！
同样的道理，所有那些属于外表上的事物，就让它们自是外表上的吧！并且知道什么是超越。单纯地作为“觉知者”，不执着而了知，了知且让事物就是它们自然的样子；一切事物就如它们的本然。
我们所有的财产，有任何人真的拥有它们吗？我们的父亲拥有它们吗？或是我们的母亲？或是我们的亲戚？没有任何人真的得到任何东西；那就是为什么佛陀说，让所有那些事物自是它们，放下它们吧！清楚地了解它们。了解后透过握持，但不是紧的握持；以那有益的方式去应用事物，而不是以有害的方式——经由对它们的握持直到痛苦生起。
要了知佛法，你必须用这种方式了知，也就是，用这样子的一种方式去了知以超越痛苦。这类的了解是重要的：懂得有关如何去制造事物、去利用工具；懂得这世间所有各类的科学等等都各得其所，皆有所用。但它们不是最高的了知。佛法必得像我在这里解释过的为人所知。你不需要去了知整个全部，对于佛法修行人来说，只要这么多就够了——去了知，而后放下。
你知道，那并不是须得等到你死才能超越痛苦的；你就在这一生里超越痛苦，因为你知道如何去解决问题。你知道“表象的”，你也知道“超越”。当你正在这里修行时，就在这一生中行动吧！你不要到其他各处找。别黏着事物；握持，但别黏着。
你也许想知道：“这阿姜为什么老是说这个呢？”当真理就像我说过的那样时，我怎能用不同的方法教？我怎能用不同的方法说呢？即使那是真理，连真理也别握得太紧！如果你盲目地黏着它，它会变成谎言。好像一只狗……去抓住它的腿；倘若你不放下，这狗将会绕转着咬你。试试看吧！所有动物的行为动作都像这样。如果你不放下，除了被咬便别无选择了。“外表上的”也相同。我们依照各种习俗而住，在这一生中，它们在这里给我们方便，但是我们不应该黏着事物太紧，因为它们会引发痛苦；就让事物过去吧！
无论何时，我们感觉我们必然是对的，非常对，以致我们拒绝对其他任何事物或任何人敞开心灵，当下我们便是错的；那变成了邪见。当痛苦生起时，它从何而生呢？是由于邪见，而后果就是痛苦。如果它是正见的话，它不会导致痛苦。
因此我说：“酌留空间，别黏着事物！”“对”，只是另一种假定或臆测，就让它过去吧！“错”，是另一种表面上的情况，就让它自是那样吧！如果你觉得你对，而别人却对这问题点另有主张，别争论，就放下吧！只要你一明白，就放下。这是正确的方法。
通常却不像这样，人们总是互不屈服。那就是为什么有些人，甚至佛法修行人，他们仍然不了解自己，可能会说出全然愚蠢的话，却还认为他们是明智的。他们可能说些太蠢的话，致使别人不忍卒听，而他们还认为他们比别人聪明；别人甚至连听都不听，而他们还认为他们是聪明的，他们是对的。他们只不过是在广告他们自己的愚蠢罢了！
那就是为什么智者说：“无论什么言语，忽视了无常（aniccam）就不是一位智者的言语；那是愚人之语，那是迷惑之语，那是不知道痛苦马上就要在那儿生起的人的言语。”例如，假设你已经决定了明天要去曼谷，有人会问：“明天你要去曼谷吗？”
“我希望去曼谷，如果没有障碍的话，我可能会去。”这就称作在心中有“佛法”的谈话，在心中有“无常”的谈话；把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。你不能确定地说：“是的，我明天必然去。”倘若结果你并没有去，你怎么办呢？传送消息，给所有你曾告诉他们你要去的人吗？你只不过是在说些无用的话吧！
不止于此，佛法的修习会变得越来越精细。但是如果你不了解，甚至在你错误地说时，你可能认为你是在正确地说而句句走离了事物的真实性；但你可能还认为你说的是真理呢！简单地说：任何由于我们说或做而引发了痛苦的事，都应该被当作邪见（micchaditthi）来认知；那是妄想和愚痴。
大多数的修行者，并不这样子去反省。无论他们喜欢什么，他们都认为是对的，并且就继续地相信下去。例如，他们可能接受一些礼物或头衔，一样东西，一个职位，甚或称赞的言语；而且他们认为那是好的。他们拿它当作某种永恒的状态，因此他们变得神气和自负起来。他们没有考虑：“我是谁？所谓的‘美善’在哪里？它从哪里来？其他的人有同样的事物吗？”
佛陀教导我们应该让自己表现得很平常，如果我们不深思熟虑和洞察这一点，那意味了我们仍然陷在财富、职位和赞美里面。由于它们的缘故，我们变成了其他某个人。我们认为我们比以前棒，我们是很特别的，因此所有各种的迷惑便生起来了。
事实上，人类其实并没有什么。无论我们可能是什么，那也只是在外表的领域里。如果我们拿掉表面见到超越，我们了解并没有什么在那里；只有普遍的特性——出生在一开始，变迁在中间，以及停止在最后。就只是这样。倘若我们见到一切的事物都像这样，那便没有问题会产生了。如果我们了解这点，我们将会拥有满足和宁静。
当我们有了像佛陀的五位苦行弟子一般的想法时，问题便产生了。他们追随他们老师的指导，但当老师改变了他的修行时，他们无法了解他所想或理解的；他们判定佛陀已经放弃了他的修行并且回复到了放纵。如果我们处在那种立场，我们可能也会那样子想而没有办法去改正；抓住老方法，以低层次的方式去想，还相信那是高层次的哩。我们看到佛陀，认为他已放弃修行且回到了旧时的恣情放纵；就像那五位苦行者：想到在那时，他们已经修行了好多年，可是他们却仍然迷失，仍然没有精通。
因此我说，去修行，并且也小心看着你修行的效果。特别是在你不愿遵循之处，就是有冲突之处。没有冲突之处，便没有问题，事情顺畅。如果有冲突，它们便不顺畅；你设立一个自我，以致事情变得坚硬，像一“团”的黏着，毫无妥协。
大多数的比丘和修行者，都倾向于这个样子。无论过去他们怎么想，他们继续认为，他们拒绝改变，他们不反省。他们认为他们是对的，所以他们不会错；但事实上“错”是隐匿在“对”里面的；然而大部分的人却不明白。为什么这样呢？“这是对的”……但是如果有其他的人说那是不对的，你将不会接受，你会去争论。这究竟是什么呢？ditthi mana见慢……ditthi意指见，mana是执着那些见。倘若我们执着它，即使是对的，拒绝对任何人让步，那也成了错；紧紧地执着于对，单纯地就是“自我”的生起，没有放下。
这是给人们带来许多问题的一点，却只有那些佛法修行人知道这回事；这一点，是非常重要的一点；他们会注意到它。当他们说话时，如果自我生起来，黏着马上就来了。也许它会逗留一些时日，可能一、两天，三、四个月，一年或两年。这是对慢的人来说是那样，对于快的人反应却是瞬间的……他们就只是放下。执着一生起，立刻就放下，他们促使心立即当场放下。
你必须了解黏着和放下这两种功能的运转。这里有黏着；现在，谁是对抗黏着的这一个人？无论何时你经验到法尘，你应该观察这两种功能的运转。有黏着在，且有禁止黏着的人。现在，只要注意看这两件事。或许在你放下之前，你会黏着上好长一段时间哩！
这样地反省且不断修行，黏着会变得较轻，变得越来越少。当邪见逐渐减少时，正见便增加了；黏着减少，无黏着生起。对于每一个人来说，就是这样子。那便是我说去思维这一点的原因，练习去当下解决问题吧！
佛法教导
佛陀不怕人们的不知道
他可以教导他们
他怕的是那些知道
却不照着做的人
如果你的心不是精确且清明的话，谁能给予你教导呢？经中记载着：“防护自心的人逃开魔罗的圈套。”
因此我们说：“看好你自己的心。”你必须坐，看着在你心中每件事物的开始以及结束。倘若没有人防护这颗心，便只有在一切的活动中被攫取了；这怎能导致精确和清明呢？你会像拿那悉坦一样，这位婆罗门只接受他喜欢的事物而拒绝他不喜欢的事物；这并不是佛陀的教导。
而后，你会想知道，谁是守护心的人；这就是我们的修行。它意指聆听，它意指既不是相信，也不是不相信——只是处在中间的聆听。依这种方式我们可以替自己知道，“谁”是守护心的人。在修行中唯一能带给我们危险的是在我们深信或盲目地拒绝某件事物之时。我们的修行是当聆听者和禅思者。如果我们说某件事物是好的，或责难某件事物是不好的，那完全是因为我们的喜和恶的关系。通常我们不知道我们的喜欢和不喜欢是否合于真实，因此佛陀劝告我们先退到后面来看；如果起先你不做观察，而后却偏袒一方，这样只会导致更多的邪见。当你被偏袒一方所攫时，修行便无法开展。以智慧的思维开展这“道”，意思是继续地观察“称赞”和“谴责”的意向。
不去相信“称赞”和“谴责”这些对象，也不去追随它们，修行在这里，是指完全的放下它们，意思是说应用智慧以避免被它们所攫取了——并不是指盲目地不受。我们必须知道它们存在何处，它们是什么，谁创造了它们。这就是我们如何将心开展得精确且清明的方法。
在我游历的多年岁月中，我参访了许多地方。今天存在的状况使得修行非常困难。经常，你会发现人们待在一个禅坐中心才十五到三十天便出去自立为师起来；这样是不恰当的——还不够，这偏离了佛陀的教导。首先，我们被教导去了解自己；当我们真正看到了对自己的益处以后，我们便能利益他人。大多数时候，我们太热衷于别人身上发生的事，也就是热衷从别人而来的支持，热衷名声；它意味了热衷世俗法，不是真实法——不是真理。老师们不再是从确然无疑中教导的了。
如果你环视你周遭的许多老师，大抵你会发现极少的人能彻头彻尾地表现修行的前后一贯性；通常他们被世间所攫取。一开始，他们的修行可能是好的，但最后却崩溃了。阿姜满（原注：许是本世纪在泰国最受尊敬、最有影响力的禅师，在他的指导下，“苦行林传统”在佛教禅修的复兴当中成了一个非常重要的传统。近年来，在泰国有许多已逝及仍健在的伟大禅师都是他的私塾弟子，或是实质上受他教说影响的。阿姜满已于一九四九年十一月圆寂。）是一位从头到尾都有着完美榜样的老师。
你问，你如何能确信一位老师。你必须在你自己的心内明白，而不是因为有其他的人告诉你；问你自己有关你的修行，有任何的疑惑在吗？你能完全地依靠自己吗？
认真修行的人是不会允许自己被太多的教导所攫获的。阿姜扫（原注：阿姜满的老师。）和阿姜满有时会作指导，但也只是很短的时间；他们的弟子们会集合起来聆听而后解散；老师们和弟子们都非常地小心。这些日子，却只有诸多的广告来建立个人的名声——丢弃了已经创建的良善，浪费掉可能已经开展的任何利益。这些老师们并没有真正的戒律，他们却教导戒律；他们没有真正的定，但他们教导定；而即使他们没有慧，他们也谈论慧。那只是理论上的教导，他们阻碍了他们自己清净智慧的显示。你可以听到许多感动人的响亮话，但真实的真理却是难得发现的。他们的开示就好像是他们建造的奇怪的“锯齿形”房子一样——太专门了，你不能确定哪里是坐的，哪里是躺的。
基于这个理由，我将我们的寺院和传统既定的宗教隔离开来；我们会依靠佛陀和修行的戒律作为支撑。周围有太多所谓的老师们，满怀着他们自己对修行的看法而否决了佛陀。由诸佛教导的“道”是戒、定、慧的修习，这个基础是不能抛弃的；除开这些，所有其他发展出来的手段和方法都是多余的。你发觉到老师们说的是一回事，做的又是另一回事；就好像谈到要去西方的村子却导向南方的方向一般——他们到不了的。他们走错路，因为他们失落了修行的基础。这些日子来所有留下的戒律都是些文字，于是所有留下来的功德也是文字。真正的戒律没有了，而这也解释了为什么宗教团体中的和谐一致消失了。没有哪些真正清净的人可以指出他人的过错；没有人敢毫不顾忌、毫无保留地说出来，以免也受到一些责难。因此，即使事情并不正当，却还是依然故我。
这问题并不是人们不知道该做什么正当的事；佛陀不怕人们的不知道——他可以教导他们，他怕的是那些知道却不照着做的人。现今你发现到出家人砍树、掘土、使用金钱等等——完全sapakkappatti——一点都不关心清净；这源于缺少惭愧心。如果你没有惭愧的感觉，你是无法开展向上的。因此，藉着不追随传统主流既定的宗教，我们自由地追随佛陀原来的路。我就是这样了解修行的。
（完）