方式去获得那些东西，那是有可能的。
结果，我的有些同修比丘会怀疑我……“他不合群，他不与人相处……”我无动于衷：“是的，当我死时我会合群。当死亡来临时，我们都会遭到同样的命运。”我心想。我忍耐地生活，我是话说得少的一位。如果其他的人批评我的修行，我很镇定，为什么呢？因为即使向他们解释，他们也不懂。对于修行他们毫无所知，像那些日子，当我受邀参加葬礼仪式时有人会说：“……别听他的！只要把钱放在他的袋子里，不要提到任何什么钱的问题……不要让他知道。”我就说：“嘿，你想我是死了或怎样了？单由一个人称酒为香水，并不能使它变成香水，这你知道。但你们，当你们想喝酒时，你们就称它为香水，然后便去喝。你们必然是疯啦！”
所以，律会是困难的。你应该以少为足、远离；你必须了解，而且了解正确。以前，当我旅行通过沙拉布里时，我的团体暂时在一个村落的寺院挂单。这住持的戒律大概和我一样。清晨，我们都会一起去托钵，然后回到寺院放下我们的钵；不久，居士们会带一盘盘的食物来到厅里，并把它们摆好；而后比丘们会前去拿起，打开，并排成一行，作为正式的供养。一位比丘会将一只手放在这一行末端的盘子上，而一位居士会将手放在另一端的盘子上。就是那样！而后，比丘们会把食物带过去，并分配着吃。
那时，大约有五位比丘是与我一同旅行的，但却没有一个人去碰那些食物。托钵时，我们所接受到的都是白饭，因此我们与他们同坐吃白饭，但我们之中没有一个人敢吃那些盘子里的食物。
这样持续了有相当一些日子，直到我开始意识到这住持被我们的行为干扰了。他的僧众中可能有人前去告诉他：“那些作客的比丘不吃所有的食物，我不知道他们到底怎么了。”
我必须再多住一些日子，因此我去对住持解释。
我说：“法师，能耽误您几分钟吗？最近有一些事要办，也就是说，我必须请求您款待一些日子。然而，在这中间，我恐怕您和您的弟子们或许会对一两件事感到不解；也就是有关我们没有吃经由居士们供养过的食物。我想向您说明这件事，法师，那真的没什么，那只是因为我学到的修行是这样子的……法师，那就是有关供养的接受。如果居士们摆好食物，而后比丘们前去打开餐盘，将它们区分开来，再让它们做正式的供养……这样是错的；那是一种突吉罗罪。特别是，去碰触那还没有正式地供养到一位比丘手中的食物，‘毁’了那些食物。根据律，任何一位吃那食物的比丘都会招致罪过。”
“就只是这一点。我并不是批评任何人，或是要迫使您或您的弟子们去停止那样子做……完全不是。我只是想让您知道我的好意，因为这对于我暂时住在这里一些日子会是必要的。”
他举手合掌道：“Sadhu（善哉）！好极了！在沙拉布里我还没见过一位持微细戒的比丘呢！这些日子来，见不到一位；纵使有这样的比丘，也必然是在沙拉布里之外的。容我赞叹你吧！我完全无异议，那样非常好。”
第二天早晨，当我们托钵回来，没有一位比丘前去靠近那些餐盘。居士们自己将它们分配好并拿来供养，因为他们唯恐比丘们不吃。自那天以后，那儿的比丘和沙弥们似乎非常紧张，因此我试着向他们解释事情，让他们安心；我想他们害怕我们，他们只是走进他们的房里，并且无言地将自己关了起来。
有两三天，我试着使他们感觉轻松，因为他们是那么地羞愧。我真的什么也没违逆他们；我并没有说像“食物不够”或“拿‘这个’或‘那个’食物”之类的事。为什么没有呢？因为以前我断食过，有时达七八天；在这里我有白饭，我知道我死不了。我获得力量之处在于修行，来自既有的学习，以及依循而来的修行。
我拿佛陀当我的榜样。无论我到哪里，无论别人做什么，我都不牵涉在内。我只是贡献自己去修行，因为我在乎我自己，我在乎修行。
那些不持律或不修习禅坐的人，和那些修行的人不能住在一起；他们必然会走分开的路。以前我自己并不了解这一点；身为一位老师，我教导别人，却没有修行，这实在很糟。当我深入观察之后，我的修行和知识之间真是有天地之隔哩。
因此，那些想去森林设立禅坐中心的人……别去做！假使你还不真正地了解，别费心去试，你将只会弄糟它。有些僧侣心想，到森林里居住，他们将能找到宁静；然而他们还是不了解修行的本质。他们为自己割草（原注：另一种戒的违犯，一种波逸提罪。），他们自己做每一件事……那些真正知道修行的人对这种地方并不感兴趣；他们不会成功。那样子去做将不会导致进步；不管这森林会有多宁静，如果你都做错的话，你不可能进步。
他们见了住在森林里的林居僧，便像他们一样去住在森林里；但那是不同的。袈裟不一样，饮食习惯不一样，每件事都不一样；也就是说，他们没有训练自己，他们没有修行。这地方是浪费了，它并没有发生真正的作用。如果要说有作用，也只不过是一个供作炫耀或宣传的场所；就如一个卖膏药的表演般。没有比那更甚的了！那些仅只修行一点点，便去教人的人还没成熟，他们并没有真正的理解。在短时间内，他们放弃而完全瓦解，那只不过是带来麻烦而已！
因此，我们必得多少研读一些，细看Navakovada（原注：基本律法要略。）它究竟说什么？研读它、记忆它，直到你了解。经常问你的老师，有关较细微的地方，他会解释。就这样地研读，直到你真正了解律。
维持标准
如果我们不喜欢某种事物
我们反应出憎恶
如果我们喜欢它
我们反应出快乐
这颗心变脏且染污了
今天，一如往昔，在每年的佛法测试之后，我们会集在一起。这个时候，你们大家应该思考实行寺院各种职责的重要性——那些对亲教师的、对老师的职责。就是因为这些，维持我们在一起作为一个单一的团体，使我们能够相处融洽和合；也是因为这些，使我们能互相尊重，连带利益了团体。
从佛陀时代到现在，在所有的团体中，不管他们用的是什么方式，如果住在团体中的人没有互相尊重，他们便不能成功。不管他们是住于俗世的团体或是隐居的团体，如果他们缺乏相互的尊重，他们就不能团结一致。如果没有相互的尊重，疏忽便会开始产生，而修行终会退步。
我们的佛法修行团体，住在这儿至今大概有二十五年了，虽然不断地在成长，却也可能走下坡；我们必须了解这一点。但如果我们都小心谨慎，能够互相尊重，并继续去维持这修行的水准，我想我们的和谐将会一直是佛教成长的泉源。
谈到有关研读和修行，它们是成对的。由于读书和修行的合作无间，佛教得以成长和兴隆直至今日。如果我们只是以一种不在意的方式学习经典，疏忽就会产生。例如，在这里的第一年，我们有七位比丘结雨期安居。那时，我私自想：“只要出家人一开始准备佛法考试，修行似乎便退步了！”想到这一点，我试着去测定这个原因，于是，我开始去教导在那儿雨期安居的所有七位比丘；每天，从餐后直到晚上六点，我教导了大约有四十天。比丘们前去应考，在那一方面有好的成绩出来，他们七位全都通过了。
那样当然很好，但对于那些不够慎重的人来说，却有某种困难。读书，是需要在背诵和复习上面费很多功夫的，那些没有约束且话多的人，会对禅坐修行逐渐地放松而花上所有的时间去读书、复习及记忆；这导致他们抛弃他们的老规矩——他们修行的标准。而这种事是经常发生的。
因此，那就是，当他们结束了研读也通过了考试后，我可以在比丘们的身上见到一种改变：不行禅了，只做一些禅坐，而联谊交际却增加了，抑制和镇静也都较差了。
事实上，在我们的修行中，当你行禅时，你应该真正下定决心去步行；在禅坐时，你应该就专注在那件事上。不论你在行、住、坐或卧上，都应该努力保持镇静。然而，当人们做了太多的研读时，他们的心充满了文字，书本使他们兴奋异常，以至忘了自己；他们迷失于外在了。而今会这样，只是因为那些没有智慧的人，他们无所抑制，没有持续正念。对于这些人来说，研读会是退步的一个原因。当这样子的人忙于读书时，他们不做任何的禅坐或行禅而变得越来越没有节制了；他们的心变得愈来愈迷乱。漫无目的的闲谈，缺乏抑制，联谊交际变成了日子的常规；这是使修行衰退的原因。原因不在读书本身，而在于某些人不用功，他们忘却了他们自己。
经典真的是修行道上的指针，如果我们真正了解修行，那么，阅读或研读都是禅坐的另外一面。但是，如果我们读书而忘了我们自己，便会引来许多的言谈和没有结果的活动。人们抛弃禅坐的修行，而不久便想要还俗。那些大部分研读失败的人，很快便还俗了；那并非研读不好，或是修行不正确，而是人们不懂得测试自己。
有鉴于此，第二次雨期安居时，我停止了教授经典。多年以后，越来越多的年轻人前来出家；他们有些人对律法一无所知，对内容一点也不懂，因此我决定去矫正这种情况，要求那些已经学习过的学长比丘来教，而他们也一直教导至今。这就是为什么在这里我们也有研读的原因。
虽然如此，每年当测试结束时，我便要求所有的出家人去重建他们的修行。凡是和修行没有直接关系的一切经典，都收拾到厨子里。重建你们自己，回到规律的标准上；重建共同的修行，诸如大伙儿一块做每日的课诵；这是我们的标准。纵使只是为了去对抗你们自己的怠惰和瞋心也要做，这有助于勤勉。
别抛弃你们的基本修行：吃得少、说得少、睡得少、抑制和镇定、远离、规律的行禅和禅坐、在适当的时间里有规则地聚集在一起。请你们每一个人都依着这些去努力，别让这殊胜的机会浪费掉了。修行吧！你有机会在这里修行是因为你在老师的指导下生活；他护持你在一个水准上，因此你应该完全奉献自己于修行。以前你会去行禅，现在也应该行，以前你会去坐禅，现在也应该坐；过去，早、晚你们会一起唱诵，现在你们也应该努力。这些是你们明确的责任，请你们让自己专心致力其上。
你们知道吧！那些穿着僧服只是在“杀时间”的人，并没有什么力量。这些人疑虑不安，患思乡病、迷惑……你看到了吗？这些是不把心放进修行的人，他们没有什么工作做。我们不能只是在这里无所事事，当一位佛教的比丘或沙弥，你吃住得很好，你不该将它视为理所当然；欲乐随行是一种危险。努力去找寻你自己的修行，增长你的修行，逐次渐增地告诫你自己。无论有什么过失，用功去矫正，别迷失于外在了。
热忱勤勉的人从不错失行禅和禅坐，从不中止对克制和镇静的维持。只要观察这里的出家人，无论是谁，用过餐，并做完在那儿可能有的任何工作后，便会挂上僧服去行禅——而当我们行经他的茅篷时，我们看到行禅的道路，是一条磨损的小径；我们也经常看到——这比丘是不对修行厌倦的。这是有在精进的人，有热忱的人。
如果你们所有的人都像这样奉献自己于修行，那么，将不会有许多问题产生，如果你不与修行同住——行禅和禅坐，就不过是旅游罢了。不喜欢这里你便旅游到那边，不喜欢那边你便旅游回到这儿；就是那样，依本能到处走。这些人不坚忍，那是不够好的！你不需要做很多的游历，只要待在这里，开展修行，详细地学习；旅游可以留待以后，旅游并不困难。你们大家，努力吧！
兴隆和衰败都依这而定。如果你真想要适当地做好事情，那么审察和修行便要均衡，两者一起应用。就好像身和心一样，如果心自在，身体无病且健康，心便会变得镇定；如果心是迷惑的，纵使身体强壮，也会有麻烦，更不用说当身体不适的时候。
禅坐的审察就是“培养”和“放弃”的审察。这里我说的审察，意思是：每逢心经验到一种感觉时，我们仍然执着它吗？我们仍然绕着它制造问题吗？我们仍然在它上面感受快乐和憎恶吗？简单地说：我们仍然迷失在我们的想法里吗？是的，我们是这样。如果我们不喜欢某种事物，我们反应出憎恶；如果我们喜欢它，我们反应出快乐；这颗心变脏且染污了。如果是这样，那么我们必须知道我们仍然有过失，我们仍然不完美，我们仍然有工作做。那必须有更多的“放弃”和更多的持续“培养”。这就是我所说审察的意思。如果我们黏着了任何一样事物，我们觉察我们被黏着；我们知道我们正处于什么状态，我们努力去修正我们自己。
和老师同住或是和老师分开住，应该是一样的。有些人害怕，他们害怕如果他们不行禅，老师就会责骂他们。从某方面来讲，这是好的；但在真正的修行上你是不需要害怕别人的，只要留意你自己内里身、语、意过错的生起就行了。当你见到在你身、语、意上的过失时，你必须警惕你自己；Attanojodayattanam——“你必须告诫你自己”，别留待他人来告诫。我们必须迅速地改善自己、明了自己，这便称作“审察”——培养和放弃。洞察这一点，直到你清楚地看清它为止！
以这种方式生活，我们依赖耐力，坚忍地面对一切的杂染烦恼。这样虽然很好，但却仍在“修习法而未见法”的阶段。如果我们修习了法，也见到了它，那么，无论什么错的，我们将早已放弃，无论什么有用的，我们都将已培养好。见到这内在的自己，我们经验到一种舒适的感觉。不管别人说什么，我们了解自己的心，我们不为所动；在任何地方我们�